Public Education Campaigns - International Iqbal Society - Allama Iqbal

2021-02-20T04:10:59+00:00

تعمیر خودی⁽^۲)

مدثر رشید

۲۔ اجتماعی خودی کی تعمیر :

خودی کے ضمن میں علامہ نے جو ایک اور غیر معمولی تصور پیش کیا وہ ان کا تصور بے خودی تھا ۔ علامہ کے نزدیک خودی تنہا اپنی تعمیر و تشکیل کے مراحل طے نہیں کرسکتی۔ بلکہ اس مقصد کی خاطر اسے دوسری خودیوں کے ساتھ الحاق کرنا پڑتا ہے۔ اس کی سب سے بڑی وجہ انسان کی فطرت ہے ، کہ یہ تنہا نہیں رہتا یہ لازما ً کسی جماعت ، کسی معاشرے ،کسی قوم یا ملت کا فرد ہوتا ہے۔ چنانچہ انسان کا کمال صرف انفرادی تعمیر و تشکیل میں ہی نہیں بلکہ یہ ایک عالمگیر ملت تشکیل دینے میں بھی ہے جس کی بنیاد ’حریت ‘ ،’مساوات‘ اور ’اخوتِ بنی نوع انسان ‘پر ہو۔ علامہ کا مشہور شعر ہے:

فر د قائم ربط ملت سے تنہا کچھ نہیں موج ہے دریا میں اور بیرون دریا کچھ نہیں

اس حقیقت کو ایک او ر انداز میں یوں بیان کرتے ہیں:

افراد کے ہاتھوں میں ہے اقوام کی تقدیر ہر شخص ہے ملت کے مقدر کا ستارہ

’ رموز بےخودی ‘ میں تو علامہ نے اس موضوع کو تفصیل سے پیش کیا ہے۔جماعت کی اہمیت بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں:

فرد را ربط ِجماعت رحمت است    جوہر ِاور اکمال از ملت است
[فرد کے لیے جماعت کا ربط پیدا کرنا رحمت کا باعث ہے،اس کے تمام جوہروں کو ملت ہی کی بدولت کمال حاصل ہوتا ہے]
تاتوانی با جماعت یار باش             رونقِ ہنگامۂ احرار باش
[تو کوشش کی آخری حد تک جماعت سے وابستہ رہ اور یوں تو آزاد لوگوں کے لیے باعث رونق بن جا]
حرز جاں کن گفتۂ خیر البشر( ﷺ)              ہست شیطان از جماعت دور تر
[رسولﷺ کے اس فرمان کو حرز جاں بنا لوکہ جماعت سے شیطان دور ہوتا ہے]

یہاں اقبال نے جماعت کے اسلامی تصور کو واضح کرتے ہوئے رسول اکرم ﷺ کی ایک حدیث کا حوالہ دیا ہے۔
علیکم بالجماعہ، و ایّاکم ولفرقہ، فانّ شیطان مع الواحد،وھو من الاثنین ابعد۔[1]
’’تم پر جماعت کی شکل میں رہنا فرض ہے ، اور تم تنہا مت رہو، اس لیے کے اکیلے شخص کا ساتھی شیطان بن جاتا ہے ،لیکن اگر دو ساتھ رہیں تو وہ دور ہو جاتا ہے۔‘‘
اسی طرح انفرادی خودی کی تعمیر کے لیے جماعت ،قوم اور ملت کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے فرماتے ہیں:

دردلش ذوق نموازملت است          احتسابِ کارِ اواز ملت است
[اس کے دل میں بڑھنے اور ترقی کرنے کا ذوق اس وقت پیدا ہوتا ہے جب وہ ملت کی صورت میں منظم ہو جاتا ہے ۔ ملت ہی اس کی سرگرمیوں کا محاسبہ کرتی ہے۔وہی تمام گرم جوشیوں کو نظم و ضبط میں رکھتی ہے]
پیکرش از قوم و ہم جانش زقوم      ظاہرش از قوم و پنہانش زقوم
[اس کا وجود بھی قوم ہے اور جان بھی قوم ہے۔اس کا ظاہر و باطن دونوں قوم ہی کے مرہون منت ہیں]
در زبان قوم گویا می شود       بررہِ اسلاف پویا می شود
[وہ قوم کی زبان سے بولتا ہے اور بزرگوں کے راستے پر سرگرم تگ و دو رہتا ہے]
پختہ تراز گرمیٔ صحبت شود                     تابمعنی فرد ہم ملت شود

[وہ اپنے جیسے دوسرے افراد کی صحبت میں پہنچتا ہے تو اس کی برکت سے زیادہ پختہ اور پئدار ہو جاتا ہے،یہاں تک کہ وہ حقیقت حال کے اعتبار سے خود ملت بن جاتا ہے ]
علامہ کے نزدیک اجتماعی خودی کی تعمیر کے بھی وہی مراحل ہیں جو انفرادی خودی کی تعمیر کے ہیں۔ بلکہ حقیقتاًجیسا کہ اوپر بیان ہوا یہ اسی کاا یک تسلسل ہے۔چنانچہ علامہ اجتماعی خودی کی تعمیر میں پہلا مرحلہ مقصد کے تعین کو ہی قرار دیتے ہیں۔ اصل میں خودیوں کے الحاق کا بھی اصل سبب ان کے مقصد کا ایک ہونا ہوتا ہے ۔ مختلف مقاصد کے لیے عمل پیرا خودیاں ایک دوسرے کے ساتھ نہیں مل سکتیں۔ رموز بے خودی کے مندرجہ ذیل اشعار مقصد کی اہمیت کو واضح کرتے ہیں:

زندہ فرد از ارتباط ِجان و تن زندہ قوم از حفظِ ناموسِ کہن
[فرد کی زندگی جان اور جسم کے درمیان ربط و تعلق پر موقوف ہے جبکہ قوم کی زندگی اپنے مقصد کی حفاظت پر موقوف ہے]
مرگ فرداز خوشکیٔ رود حیات مرگِ قوم از ترک مقصود حیات
[فرد زندگی کی ندی خشک ہوتے ہی مر جاتا ہے جبکہ قوم اپنا مقصود حیات ترک کرنے کی بدولت مر جاتی ہے]

جب ایک مقصد اور ایک نصب لعین والے اکٹھے ہو جاتے ہیں تو ان میں ایک و حدت آجاتی ہے۔یہی وحدت پختہ اور پائدار ہو جاتی ہے توملت کی شکل اختیار کر لیتی ہے
چنانچہ علامہ کے نزدیک مشترکہ نصب العین ہی قوم کے درمیان وحدت پیدا کر سکتا ہے۔اوریہ حقیقت بھی واضح کرتے ہیں کہ امت مسلمہ کا صرف نصب العین ایک نہیں ہے بلکہ خدا، رسولﷺ اور مرکز (کعبہ)بھی ایک ہیں۔ گویا کہ اس کی تشکیل ہی اس نہج پر ہوئی ہے کہ یہ وحدت اختیار کرے۔ اس لیے امت مسلمہ کے لیے دیگر اقوام کے مقابلے میں وحدت پیدا کرنا بہت آسان ہے۔

انفرادی خودی کی تعمیر کی طرح مقصد کے بعد اگلا مرحلہ آرزو کا ہے۔ جب انفرادی خودیاں ایک مقصد کے تحت ایک دوسرے سے ملتی ہیں، تو پھر یہ مجموعی طور پر اس کو پالینے کی آرزو کے ذریعے اس کےحصول کے لیے گامزن ہو جاتی ہیں۔ اس حقیقت کو علامہ’رموز بے خودی‘ میں یوں بیان کرتے ہیں:

مرگ را ساماں زقطع آرزوست                  زندگانی محکم از لا تقنطو است
[کیا تمہیں معلوم ہے کہ موت کا سرو سامان کیا ہے ؟ کہ آرزو کا رشتہ کٹ جائے ۔ زندگی کو مضبوط و مستحکم بنانے کا وسیلہ یہ ہے کہ انسان اللہ تعالیٰ کی بشارت ’لا تقنطو‘ کو سامنے رکھتا ہوا کبھی مایوس نہ ہو]
تاامیداز آرزوئ پیہم است ناامیدی زندگانی راسم است
[امید کا مطلب یہ ہے کہ انسان کے دل میں پے در پے آرزوؤں کا ظہور ہوتا رہتا ہے ۔نا امیدی زندگی کے لیے زہر ہے]
نا امیدی ہمچو گورا فشاروت          گرچہ الوندی ، زپامی آردت
[نا امیدی انسان کو قبر کی طرح بھینچ کر رکھ دیتی ۔اگر وہ الوند پہاڑ کی مانند بھی مضبوط و مستحکم ہو تو اسے چت گرا کر دم لیتی ہے]
ناتوانی بندہ احسان او       نامرادی بستہ دامان او
[کمزوری ناامیدی کی مرہون منت ہے ، نامرادی اس کے دامن سے بندھی چلی آرہی ہے۔]

اجتماعی خودی کی تعمیر کا اگلا مرحلہ جہد مسلسل ہے۔ اب اس جماعت کو بھی انفرادی خودی کی طرح ان کٹھن مراحل سے گزرنا پڑتا ہے اور مخالف قوتوں سے ٹکر لینی پڑتی ہے جس سے انفرادی خودیاں نبردآزما ئی کر چکی ہوتی ہیں ۔رموز بے خودی میں اس مرحلے کو دین کے تقاضے کی حیثیت سے یوں پیش کرتے ہیں:

سر این فرمان حق دانی کہ چیست زیستن اندر خطرہا زندگیست

[کیا تجھے معلوم ہے کہ خدا کے اس فرمان میں کیا را زچھپا ہوا ہے کہ خطروں میں جینا ہی اصل زندگی ہے؟]

شرع می خواہد کہ چوں آئی بجنگ شعلہ گردی واشگافی کام سنگ

[شریعت کا تقاضہ یہ ہے جب مسلمان جنگ کے لیے نکلے تو شعلہ بن کر ہر طرف لپکے اور پتھروں کے گلے تک کو چیرتا جائے۔]

آزماید قوت بازوے تو می نہد الوند پیش روے تو

[شریعت تیرے بازو کی قوت آزمانے کی غرض سے الوند جیسا پہاڑ تیرے سامنے ڈال دیتی ہے۔]

باز گوید سرمہ ساز الوند را از تف خنجر گداز الوند را

[وہ کہتی ہے کہ تو اس کو پیس کر سرمہ بنا دے اور اپنے خنجر کی حرارت سے اسے پگھلا کر رکھ دے۔]

اس راہ میں حائل بڑی رکاوٹوں کی حکمت بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں یہ تو اللہ نے اسی لیے رکھی ہیں کہ مسلمانوں کی اجتمای خودی استحکام حاصل کر سکے:

نیست میش ناتوانے لاغرے درخور سر پنجۂ شیر نری

[کمزور بھیڑ اس لائق نہیں ہوتی کہ شیر اسے شکار کرے اور پنجہ مارنے کی زحمت اٹھائے ]

باز چون با صعوه خوگر می شود از شکار خود زبون تر می شود

[اگر باز ممولے کے شکار کا عادی ہو جائے تو آہستہ آہستہ وہ اپنے شکار سے بھی زیادہ کمزور اور بے بس ہو جائے گا۔]

شارع آئیں شناس خوب و زشت بہر تو ایں نسخۂ قدرت نوشت

[یہی وجہ ہے کہ شریعت کی تربیت دینے والی پاک ذات نے، جو اچھے برے کی حقیقت سے خوب واقف تھی ، تیرے (مسلم امت)لیے ایک ایسا دستور تیار کر دیا جو قوت کا طلب گار ہے اور قوت پیدا کرنے میں معاون ہے۔]

از عمل آہن عصب می سازدت جائے خوبے در جہاں اندازدت

[اس دستور میں یہ صلاحیت ہے کہ اگر تو کمزور اور ناتوں ہو گا تو تجھے قوی اور پہاڑ کی طرح پختہ کر دے گا اور دنیا میں تجھے اعلیٰ مقام پر فائز کر دے گا۔]

اس موضوع پر علامہ کے بے شمار اشعار ہیں ۔ذیل میں چند مشہور اشعار پیش خدمت ہیں:

جس میں نہ ہو انقلاب موت ہے وہ زندگی         روح امم کی حیات کشمکش انقلاب
نشان یہی ہے زمانے میں زندہ قوموں کا               کہ صبح شام بدلتی ہیں ان کی تقدیریں
         میں تجھ کو بتاتاہوں تقد یر امم کیا ہے                        شمشیر و سناں اول، طاؤس و رباب آخر!

اجتماعی خودی کی تعمیر میں اگلہ مرحلہ یقین کا مرحلہ ہے جس کے حصول کے لیے علم و عشق کے مراحل طے کرنا ضروری ہیں۔ انفرادی خودی کی طرح علامہ اجتماعی خودی کے لیے بھی علم و حکمت کی اہمیت کو واضح کرتے ہیں۔ اس ضمن میں وہ دو قسم کے علوم کے حصول کی تلقین کرتے ہیں۔ ایک ہے ’علم الاشیاء‘ یعنی سائنس اور دوسرا ہے علم تاریخ ۔ علم الاشیاء کے متعلق فرماتے ہیں:

کوہ و صحراء دشت و دریا بحر و بر           تختۂ تعلیم ارباب نظر
[یہ پہاڑ ، صحرا، دشت ، دریا، تری ، خشکی کیا ہیں؟ صاحب نظروں کے لیے تعلیم کی تختیاں ہیں۔]
اے کہ از تاثیر افیوں خفتۂ             عالم اسباب رادوں گفتہ ٔ
[اے مسلمان ! تو افیون کے اثر سے سو گیا ہے۔ اس دنیا کو جو عالم اسباب ہے ہیچ کہتا ہے ]
خیز و واکن دیدۂ مخمور را                        دوں مخواں ایں عالم مجبور را !
[اٹھ اور خمار آلود آنکھیں کھول ، اس عالم مجبور کو ہیچ نہ کہہ]
غایتش توسیعِ ذات ِمسلم است                     امتحانِ ممکناتِ مسلم است

[اس کا مقصد یہ ہے کہ مسلمان کی ذات توسیع پائے اور اس کے ممکنات کی آزمائش کی جا سکے یعنی دیکھا جا سکے کہ اس میں کتنی قوت ، کتنی صلاحیت ہے]

علامہ اقبال کے نزدیک کسی بھی قوم کی اجتماعی جدوجہد میں علم الاشیاء حاصل کرکے کائنات کی قوتوں کو تسخیر کرنے کو سب سے زیادہ فوقیت حاصل ہونی چاہیے کیونکہ دنیا کی قیادت و سیادت کا حصول اور اس کی حفاظت اس کے بغیر ممکن نہیں ۔ اسی طرح علم تاریخ کو قوم کی خودی کی حفاظت کے لیے سب سے اہم علم قرار دیتے ہیں :

چیست تاریخ اے زِخود بیگانہ ٔ       داستانے، قصۂِ، افسانہ ٔ؟
[تو آپ سے بیگانہ ہے ۔ کیا تجھے معلوم ہے کہ تاریخ کیا ہے؟کیا یہ کہانی ہے ؟قصہ ہے؟ افسانہ ہے؟]
ایں ترا از خویشتن آگہ کند             آشنائے کار و مرد رہ کند
[یہ تجھے تیری حقیقی حیثیت سے آگاہ کرتی ہے ۔تجھے بتاتی ہے کہ کیا کچھ کرنا چاہیے۔ اس طرح تجھے صاحب عزم و ہمت بناتی ہے۔]
روح راہ سرمایۂ تاب است ایں       جسم ملت راچو اعصاب است ایں
[تاریخ روح کے لئے آب و تاب کا سرچشمہ ہے اور قوم کے جسم میں اسے رگ و پے کی حیثیت حاصل ہے۔]
ہمچو خنجر برفسانت می زند                      باز بر روئے جہانت می زند
[یہ پہلے تجھے تلوار کی طرح سان پر لگاتی ہے ، پھر اٹھا کر دنیا کی کشمکش گاہ میں پھینک دیتی ہے کہ جو کچھ انجام دے سکتا ہے، انجام دے]

جب کوئی قوم علم و عقل کی روشنی میں اپنے مقصد کے حصول کی طرف گامزن ہو جاتی ہے تو مقصد کے علمی و عقلی طور پر مسلم ہونے اور اس کے لیےجدو جہد میں کی گئی پیشرفت کے نتیجے میں مقصد کے عشق سے سرشار ہو جاتی ہے۔ اس طرح یہ متحد ہو کر دیوانہ وار اس کو حاصل کرنے کے لیے کوشاں رہتی ہے۔ اسلامی نقطہ نگاہ سے کیونکہ مقصد خود اللہ تعالیٰ کا دیا ہو اہے، یہ مقصد کا عشق ، عشق الٰہی بن جاتا ہے۔ مقصد کے ساتھ عشق قوم کے اوپر اسی صورت میں اثر انداز ہو سکتا اگر ان کا گہرا نفسیاتی تعلق ان کےاصل قائدین کے ساتھ جوڑ دیا جائے ۔ وہ قائدین و رہنما جو ذاتی خودی کی تکمیل کے بعد اپنے آپ کو ملت میں گم کر چکے ہوں ۔ اگرقوم کے ان سچے عاشقان حق کی بجائے کوئی اور ہیرو بنا دیے جائیں یا ا ن کے ساتھ تعلق کی بنیادوں کو تبدیل کر دیا جائے تو پھر مقصد کا عشق قوم پر اثرانداز نہیں ہو سکتا۔ ڈاکٹر رفیع الدین اپنی کتا ب منشور اسلام میں قائدین کا رول بیان کرتے ہوئے لکھتے ہیں[2]:

’ عام طور ایک نصب العین کے حسن کا ذاتی اِحساس کسی ایسے قائد یا راہنما کے ساتھ گہرا نفسیاتی یا روحانی تعلق پیدا کرنے سے حاصل ہوتا ہے جو اس نصب العین کی محبت سے پوری طرح سرشار ہو۔‘

چنانچہ اس ضمن میں علامہ امام حسینؓ کی مثال بیان کرتے ہیں،جو اس امت کےسچےقائد اور ہیرو (Hero)ہیں، جنہوں نے اپنے آپ کو ملت میں گم کر دیا اور اس کے مقصد کی حفاظت کی خاطر جام شہادت نوش کیا۔ ’رموز بےخودی‘میں فرماتے ہیں:

بہر آں شہزادۂ خَیرُ المِلَلْ دوش ختم المرسلیں نِعمَ الجَمَلْ
[سب سے بہتر امت یعنی ملت اسلامیہ کے اس شہزادے کی شان یہ تھی کہ خاتم انبیین (ﷺ)کا دوش مبارک اس کے لیے اچھی سواری قرار پایا!]
سرخ رو عشق غیور از خونِ او شوخیٔ ایں مصرع از مضمونِ او
[عشق غیور امام حسینؓ ہی کے خون سے سرخرو ہوا،انہیں کے مضمون سے اس مصرع میں شوخی پیدا ہوئی ۔

[امام حسینؓ نے حق کی شیفتگی میں انتہائی ناسازگار حالات کے تحت شہادت بہ طیب خاطر قبول کر لی، اس طرح عشق غیور کے لیے سرخروئی کا سامان بہم پہنچاتا ہے۔]

امت کے لیے حسین ؓ کی اہمیت کو واضح کرتے ہوئے مزید فرماتے ہیں:

تیغ بہر عزت دیں است و بس مقصد او حفظ آئیں است و بس

[تلوار صرف دین کی عزت کے واسطے بے نیام ہو سکتی ہے۔اس کا مقصد صرف ایک ہے اور وہ یہ کہ شریعت کی حفاظت ہو۔(اور یہی حسین ؓ کا مقصد تھا)]

ماسو اللہ را مسلماں بندہ نیست پیش فرعونے سرش افگندہ نیست

[یاد رہے کہ مسلمان خدا کے سوا کسی کاغلام نہیں ہو سکتا۔ اس کا سر کسی فرعون کے آگے نہیں جھک سکتا ۔]

خون او تفسیر ایں اسرار کرد ملت خوابیدہ را بیدار کرد

[خون حسین ؓ نے دین کا یہ راز کھول کر بیان کرد یا اور سوئی ہوئی ملت کو جگا دیا ]

تیغ لاچوں از میاں بیروں کشید از رگ ارباب باطل خوں کشید

[انہوں نے ’لا‘ کی تلوار میان سے باہر کھینچی تو صاحبان باطل کی رگوں سے خون نکال دیا۔]

نقش ’الااللہ‘بر صحرا نوشت سطر عنوان نجات مانوشت

[انہوں نے’الاللہ‘یعنی توحید کا نقش صحرا کے سینے پر بٹھا دیااورہماری نجات کے عنوان کی سطر لکھ دی۔]

بال جبریل میں اسی مضمون کو پیش کرتے ہوئے امت مسلمہ کو باور کروا تے ہیں کہ ان کے پاس اگر کوئی سرمایہ ہے تو حسین ؓ کا سرمایہ ہے ،اگر اس کی قدر نہیں کی تو امت اسی طرح زوال پذیر رہے گی:

اک فقر ہے شبیریؓ، اس فقر میں ہے میری میراثِ مسلمانی ، سرمایۂ شبیری

اسی طرح جب قوم اس سلوک میں مشکلات برداشت کرتی ہے تو اس کو اپنی نسبت رسول اکرمﷺ اور ان کی جماعت یعنی صحابہ کرامؓ سے ہو جاتی ہے اور انہیں ان سے عشق ہو جاتا ہے،جو اس کی وحدت کو مزید پختہ کرنے کا باعث بنتا ہے۔ علامہ اس عشقِ رسول ﷺ کے بارے میں رموز بےخودی میں فرماتے ہیں:

عشق او سرمایہ ٔجمیعت است ہمچو خوں اندر عروقِ ملت است
[حضورﷺ کا عشق ہی ہمارے لیے یکجا رہنے کا سامان ہے۔ یہ عشق خون کی طرح ملت کی رگوں میں دوڑ رہا ہے۔]
عشق درجان و نسب در پیکر است رشتۂ عشق از نسب محکم تر است
[عشق جان میں اتر جاتا ہے اور نسب صرف جسم تک محدود رہتا ہے۔اس سے ثابت ہے کہ عشق کا رشتہ نسب کے رشتے سے زیادہ مضبوط ہے۔]

عشق کی منزل طے کرتے ہی قوم کو اپنے مقصد کے پانے کا یقین ہو جاتا ہے ، جس کے بعد دنیا کی کوئی طاقت اس قوم کو نیچا نہیں کر سکتی ۔

یقیں پیدا کر اے ناداں یقیں سے ہاتھ آتی ہے وہ درویشی کہ جس کے سامنے جھکتی ہے فغفوری

انفرادی خودی کی تعمیر کی طرح اگر مقصد وہی تھا جو رسول اکرم ﷺ کا مقصد تھا یعنی اعلائے کلمۃ اللہ تو پھر یہ قوم بھی نیابت الٰہی کے منصب پر فائز ہو جاتی ہے ۔ اقبال مسلم قوم کو یہی درس دیتے ہیں کہ اگر اسی مقصد کے لیے ثابت قدمی سے کوشش جاری رکھیں اور کائنات و انفس کی قوتوں کو تسخیر کرتے رہیں تو ان کو نیابت الٰہی نصیب ہو جائے گی ۔

نائب حق در جہاں آدم شود بر عناصر حکم او محکم شود

[کائنات کی قوتوں کو تسخیر کرنے کا نتیجہ یہ ہو گا کہ آدمی کو دنیا میں خدا کی نیابت مل جائے گی اور عناصر پر ا س کی حکمرانی کا سلسلہ مستحکم ہو جائے گا۔]

سلوک تعمیرِاجتماعی خودی اور قرآن:

اقبال ِاجتماعی خودی کی تعمیرکے لیے بھی قرآن کی اہمیت کو واضح کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک مسلمانوں کے زوال کی سب سے بڑی وجہ قرآن سے دوری ہے۔ اپنی مشہور نظم جواب شکوہ میں فرماتے ہیں:

وہ زمانے میں معزز تھے مسلماں ہو کر اور تم خوار ہوئے تارک قرآں ہو کر

اسی ضمن میں ’رموزبے خودی‘ میں فرماتے ہیں:

خوار از مہجوریٔ قرآں شدی شکوہ سنج گردش دوراں شدی

[تم خوار ہوئے ہو قرآن کو چھوڑنے کی وجہ سے او ر شکوہ گردش دوراں کا کر رہے ہو]

رموز بیخودی میں ہی خلافت مسلمہ کے زوال کا بنیادی سبب بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں:

چوں خلافت رشتہ از قرآں گسیخت حریت راز ہر اندر کام ریخت
[جب خلافت نے قرآن سے رشتہ توڑ لیا ، آزادی کے حلق میں زہر ڈال دیا گیا یعنی آزادی جاتی رہی]

چنانچہ علامہ اقبال کے نزدیک مسلمانوں کے زوال کا بنیادی سبب قرآن کو پس پشت ڈال دینا ہے۔ اس لیے وہ امت مسلمہ کی اجتماعی خودی کی تعمیر کے لیے قرآن سے دوبارہ رشتہ ستوار کرنے کا درس دیتے ہیں۔ امت مسلمہ کو جھنجھوڑتے ہوئے فرماتے ہیں :

اے کہ می داری کتابش در بغل تیز تر نُہ پابہ میدانِ عمل!
[اے ملت!اللہ تعالیٰ کی کتاب یعنی قرآن مجید تیرے بغل میں یعنی پاس ہے۔ اس کے نور سے فائدہ اٹھا اور عمل کے میدان میں چلنا شروع کر دے۔]

۳۔تعمیرخودی قرآن و سنت کی روشنی میں:

اقبال کے تصور خودی کا ماخذ ان کےاپنے بقول قرآن مجید ہے۔ اسی طرح خودی کی تعمیر کے لیے واحد راستہ علامہ کے نزدیک اتباع رسول ﷺ کے سوا اور کچھ نہیں۔ چناچہ ذیل میں سلوک تعمیر خودی کااسو ۂ رسولﷺ کی روشنی میں جائزہ لیا جا رہا ہے ۔ رسول اکرم ﷺ کی زندگی کا مقصد کیا تھا؟ قرآن کی رو سے حضور اکرم ﷺ کا مقصد زندگی تین مقامات پر تقریبا ً ایک ہی الفاظ کے ساتھ دہرایا گیا ہے ؛ سورہ توبہ:آیت ۳۳،سورہ لفتح:آیت۲۸ اورسورۃ الصف:آیت ۹۔سورۃ الصف میں اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے :

ہُوَ الَّذِیْ أَرْسَلَ رَسُولَہُ بِالْہُدَی وَدِیْنِ الْحَقِّ لِیُظْہِرَہُ عَلَی الدِّیْنِ کُلِّہِ وَلَوْ کَرِہَ الْمُشْرِکُونَ ۔[سورہ الصف:۹]
’’وہی ہے جس نے اپنے رسول کو ہدایت اور سچادین دے کر بھیجا تا کہ اسے وہ تمام دین پر غالب کر دے ، اگرچہ مشرکین ناخوش ہوں۔‘‘

مقصد ملنے کے ساتھ ہی حضور اکرم ﷺ بحکم اللہ اس کو حاصل کرنے کی آرزو کے تحت سرگرم عمل ہو گئے۔ اس طویل جدوجہد میں انہیں بہت سے دشوار اور صبر آزما ادوار سے گزرنا پڑا۔ انہیں جادوگر کہا گیا، کاہن کہا گیا، شاعر کہا گیا ، پھر ان پر جسمانی تشدد کی کوشش کی گئی ، یہاں تک کہ ان کو (معاذاللہ) قتل کرنے کے بھی منصوبے بنائے گئے۔ غرضیکہ اس راہ میں حائل رکاوٹیں اور مشکلات اتنی کٹھن تھیں کہ رسول اکرم ﷺ کی بھی گاہے بگاہے آیات قرآنیہ کے ذریعے سے حوصلہ افزائی کی گئی۔ اس ضمن میں سب سے اہم علم جو حضور ﷺ کو دیا گیا ، وہ علم تاریخ تھا ۔ سابقہ اقوام میں سے قوم نوح، قوم عاد، قوم ثمود، قوم لوط، قوم مدین،اور قوم فرعون کے واقعات قرآن میں کثرت سے نقل کیے گئے ہیں۔ سورہ ھود میں اللہ تعالٰی ان واقعات کا مقصد بیان فرماتے ہیں:

وَکُلاًّ نَّقُصُّ عَلَیْکَ مِنْ أَنبَاء الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِہِ فُؤَادَکَ وَجَاء کَ فِیْ ہَذِہِ الْحَق وَمَوْعِظَۃٌ وَذِکْرَی لِلْمُؤْمِنِیْنَ ۔ [سورہ الھود،۱۱۰]
’’رسولوںؑ کے سب حالات سے جو ہم آپ(ﷺ) پر بیان کر رہے ہیں تا کہ ہم آپ کے دل کو مضبوط کر دیں، اور اس کے ذریعے آپ کے پاس حق آگیا ہےاور وہ مومنوں کے لیے واعظ و نصیحت (بھی) ہے۔‘‘

ایسی بیشمار آیات قرآن میں ملتی ہیں جن کا مقصد یہی تھا کہ حضور ﷺ اس راہ میں حائل رکاوٹوں سے دل برداشتہ نہ ہوں ، کہ ان کا سامنا تو تمام انبیاء الرسل( علیہم السلام) کو کرنا پڑا۔ انسان کی یہ نفسیات ہے کہ ایسا کام جو اس سے پہلے کسی نے کیا ہو یا کرنے کی کوشش کی ہو تو وہ بھی اس کو کرنے میں قدرے آسانی محسوس کرتا ہے۔ جبکہ وہ کام جو اس سے پہلے کسی انسان نے نہ کیا ہو ، اس کو کرنایقیناًبہت مشکل امر ہوتا ہے۔ دوسرے قسم کا علم جو اس ضمن میں حضور ﷺ کو دیا گیا وہ کامیابی کی بشارتوں کا غیبی علم تھا۔جیسا کہ ارشاد باری تعالیٰ ہے:

الٓمّٓ ، غُلِبَتِ الرُّومُ ، فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ، فِي بِضْعِ سِنِينَ ۗ لِلَّـهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ ۚ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ۔ [سورہ الروم(۳۰):۲۔۴]

’’ا۔ل۔م۔رومی مغلوب ہو گئے ۔قریب سرزمین میں ، اور وہ اپنے مغلوب ہونے کے بعد چند سال میں غالب آجائیں گے۔ پہلے اور پیچھے، اللہ کا ہی حکم ہے،اور اس دن مومن خوش ہوں گے۔‘‘

یُرِیْدُونَ لِیُطْفِؤُوا نُورَ اللَّہِ بِأَفْوَاہِہِمْ وَاللَّہُ مُتِمُّ نُورِہِ وَلَوْ کَرِہَ الْکَافِرُونَ۔ [سورہ الصف(۶۲):۸]

’’وہ چاہتے ہیں کہ اللہ کے نور کواپنے منہ سے بھجا دیں ،اور اللہ اپنے نور کو کمال تک پہنچانے والا ہے چاہے کافروں کو کتنی ہی کراہت ہو۔‘‘

أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ ، سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ ۔[سورہ القمر(۵۴):۴۴۔۴۵]

’’کیا کہتے ہیں ہم ایک جمیعت ایک دوسرے کی مدد کرنے والے ہیں۔ یہ جمیعت شکست کھائے گی اور پیٹھ پھیرد ے گی۔‘‘

اس علم کے حصول کے بعد رسول اکرم ﷺ کو جب مقصد کے پالینے کا کچھ یقین حاصل ہو گیا تو آپ زیادہ تندہی کے ساتھ اس کے حصول کے لیے سرگرم عمل ہو گئے۔ اس مرحلے میں سابقہ انبیاء و رسل (علیہم السلام) کی طرح حضور ﷺ نے بھی اپنی دعوت کے لیے تمام وسائل اختیار کیے۔ کبھی مکہ کی گلیوں اور بازاروں میں، کبھی حج کے قافلوں میں ، کبھی گھر جا جا کر اور کبھی گھر بلا کر۔ غرضیکہ حضور اکرم ﷺ دشمنوں کی مخالفت کے باوجود مسلسل اس راہ پر گامزن رہے ۔ ابن کثیر نے بیہقی سے حضورر ﷺ کی دعوت کا ایک واقع نقل کیا ہے جو اس مخصوص پسمنظر کو واضح کرتا ہے جس میں حضور ﷺ اپنے مقصد کے حصول کے لیے سرگرم عمل تھے۔بیہقی نے شعبہ کے ذریعے اشعت بن سلیم سےبیان کیاہے کہ :

’بنی کنانہ کے ایک شخص نے بازار ذی المجاز میں رسولﷺ کو یہ فرماتے ہوئے سنا:لوگو کہو لاالہ الاللہ تم فلاح پاؤ گے۔
اس شخص نے یہ بھی دیکھا کہ آپ ﷺ کے پیچھے ایک اور شخص چلا جا رہا تھا اور آپﷺ پر مٹی پھینکتے ہوئے یہ کہتا جاتا تھا:
لوگو یہ شخص کہیں تمہیں آباء و اجداد کے دین سے پھیر نہ دے کہ تم لات اور عزیٰ کی عبادت کرنا چھوڑ دو۔‘

اسی طرح کا واقعہ طبرانی ؒ نے بھی حضر ت منیب ازدیؓ سے نقل کیا ہے ، وہ فرماتے ہیں:’’میں نے رسول ﷺ کو اپنے زمانہ جاہلیت میں دیکھا آپ فرما رہے تھے : لوگو ’لا الہ الاللہ ‘ کہو کامیاب ہو جائو گے۔میں نے دیکھا کہ ان میں سے کوئی تو آپ کے چہرے پر تھوک رہا تھا اور کوئی آپ پر مٹی ڈال رہا تھا، اور کوئی آپ کو گالیاں دے رہا تھا ، یہاں تک کہ آدھا دن گزر گیا۔پھر ایک لڑکی پانی کا پیالہ لے کر آئی جس سے آپ نے اپنے چہرے اور دونو ں ہاتھوں کو دھویا اور فرمایا:’میری بیٹی نہ تو اپنی باپ کے اچانک قتل ہونے سے ڈرو اور نہ اپنے باپ کی کسی قسم کی ذلت کا خوف رکھو۔‘ میں نے پوچھا یہ لڑکی کون ہے ؟ لوگوں نے بتایا کہ رسول ﷺ کی بیٹی حضرت زینب ؓ ہیں، وہ ایک خوبصورت بچی تھیں۔‘‘ [طبرانی، مجمع الزوائد ۔۶/۱۸]

یہ اور سیرت کے بہت سے واقعات رسول اکرم ﷺکی بے لوثی، ان کے مقصد سے عشق ، اور حُبّ الٰہی کا منہ بولتا ثبوت ہیں۔ یہاں تک کہ وہ مقام بھی آیا کہ جب رسول اکرم ﷺ کو طائف کی گلیوں میں پتھر مار مار کر لہو لہان کر دیا گیا۔ لیکن اس کے باوجود رسول اکرم ﷺ اللہ کی رضا پر راضی رہے۔ اس موقع پر رسول اکرم ﷺ کے دل سے نکلنے والی رقت آمیز دعا کتب سیرت میں درج ہے:

’اے اللہ! میں تجھ ہی سے اپنی کمزوری و بے بسی اور لوگوں کے نزدیک اپنی بے قدری کا شکوہ کرتا ہوں ۔ یا ارحم اراحمین! تو کمزوروں کا رب ہے اور توہی میرا بھی رب ہے ۔تو مجھے کس کے حوالے کر رہا ہے؟ کیا کسی بیگانے کے جو میرے ساتھ تندی سے پیش آئے؟ یا کسی دشمن جس کو تو نے میرے معاملے کا مالک بنادیا ہے ؟گر مجھ پر تیرا غضب نہیں ہے تو مجھے کوئی پروا نہیں۔لیکن تیری عافیت میرے لئے زیادہ کشادہ ہے۔ میں تیرے روئے انور کے اس نور کی پناہ چاہتا ہوں جس سے تاریکیاں روشن ہو گئیں ۔اور جس پر دنیا و آخرت کے معاملات درست ہوئے کہ تو مجھ پر اپنا غضب نازل کرے ، یا تیرا عتاب مجھ پر وارد ہو ۔ تیری ہی
رضا مطلوب ہے یہاں تک کہ تو خوش ہو جائے۔اور تیرے بغیر کوئی زور اور طاقت نہیں۔‘(ارحیق المختوم)

تعمیر خودی کا یہ سفر یقیناًایک کٹھن سفر ہے ، جس میں حائل رکاوٹوں کو عشق کے بغیر عبور نہیں کیا جا سکتا۔ وہی اس راہ میں ٹکا رہ سکتاہے جس کا مقصود صرف اللہ کی رضا بن جائے۔ اللہ تعالیٰ اس راہ کی مشکلات کے بارے میں فرماتے ہیں:

وَلَنَبْلُوَنَّکُمْ بِشَیْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِیْنَ ۔ [سورہ البقرہ:۱۵۵]
’’ہم تمہیں لازمًا آزمائیں گے خوف سے ، بھوک سے ، مال ، جان اور پھلوں کی قلت سے اور آپ صبر کرنے والوں کو خوشخبری سنا دیجیے۔‘‘
گویا کہ سالک کی تربیت ان مراحل سے گزرے بغیر ہو ہی نہیں سکتی ۔ خوف، بھوک ، مال جان اور ثمرات کے نقصان کوبرداشت کیے بغیر کوئی سالک اس راہ میں آگے نہیں جا سکتا۔ بلکہ ان مصائب کا مقصد ہی یہ ہے کہ خودی کی تعمیر ہو سکے اور انسان اپنی حقیقت یعنی خلافت فی العرض کا ادراک حاصل کر سکے۔ اس راہ میں مصائب سے ڈر کر ہمت ہار جانے والوں کو قرآن منافق کہتا ہے، جن کے لیے اللہ کی طرف سے سخت عذاب کی وعیدیں ہیں۔

وَمِنَ النَّاسِ مَن یَقُولُ آمَنَّا بِاللَّہِ فَإِذَا أُوذِیَ فِیْ اللَّہِ جَعَلَ فِتْنَۃَ النَّاسِ کَعَذَابِ اللَّہِ وَلَءِن جَاء نَصْرٌ مِّن رَّبِّکَ لَیَقُولُنَّ إِنَّا کُنَّا مَعَکُمْ أَوَلَیْْسَ اللَّہُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِیْ صُدُورِ الْعَالَمِیْنَ ۔ وَلَیَعْلَمَنَّ اللَّہُ الَّذِیْنَ آمَنُوا وَلَیَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِیْنَ ۔[سورہ العنکابوت:۱۰۔۱۱]
’’اور لوگوں میں ایسے بھی ہیں کہ زبانی کہتے ہیں کہ ہم ایمان لائے ہیں لیکن جب اللہ کی راہ میں کوئی مشکل آن پڑتی ہے تو لوگوں کی ایذا دہی کو اللہ کے عذاب کی طرح بنا لیتے ہیں، ہاں اگر اللہ کی مدد آ جائے تو پکار اٹھتے ہیں کہ ہم تو تمہارے ساتھ ہی ہیں۔ کیا دنیا جہان کے سینوں میں جو کچھ ہے اسے اللہ جانتا نہیں ہے؟ اور اللہ لازما ًجان کر رہے گا ان کو جو ایمان لانے والے ہیں اور ا ن کو بھی جو منافقین ہیں۔‘‘

اس امتحان اور آزمائیش کا عروج کب ہوتا ہے اس کے بارے اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّۃَ وَلَمَّا یَأْتِکُم مَّثَلُ الَّذِیْنَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِکُم مَّسَّتْہُمُ الْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء وَزُلْزِلُواْ حَتَّی یَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِیْنَ آمَنُواْ مَعَہُ مَتَی نَصْرُ اللّہِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّہِ قَرِیْب ۔ [سورۃ بقرہ(۲): ۲۱۴]

’’پھر کیا تم نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ یوں ہی جنت کا داخلہ تمہیں مل جائے گا، حالانکہ ابھی تم پر وہ سب کچھ نہیں گزرا ہے ، جو تم سے پہلے ایمان لانے والوں پر گزر چکا ہے؟ ان پر سختیاں گزریں ، مصیبتیں آئیں،ہلا مارے گئے،حتّی کہ وقت کا رسول اور اس کے ساتھی اہل ایمان چیخ اٹھے کہ اللہ کی مدد کب آئے گی؟اس وقت انہیں تسلی دی گئی کہ ہاں اللہ کی مدد قریب ہے۔‘‘

یہ وہ مقام ہے جہاں تک وہی سالک پہنچ پاتا ہے جو جذبہ عشق سے لبریز ہو ، ورنہ بہت سے تو اس سے پہل ہی ہمت ہارجاتے ہیں۔ اگر کوئی اس مرحلہ کو عبور کر لے تو اسے یقین محکم نصیب ہوجاتا ہے ۔ رسولﷺکی زندگی میں یہ موقع طائف کے مقام پر آیا،جب حضورﷺ اللہ تعالیٰ سےشکوہ کرنے پر مجبور ہو گئے۔ لیکن دعا کے اختتام پر جب انہوں نے اللہ کی رضا میں اپنی رضا کا اقرار کیا تو وہ کامیاب ہو گئے۔ یہ وہ مقام تھا جب باقاعدہ اللہ تعالٰ کی مدد ملک الجبال کی صورت میں ظاہر ہوئی ۔ پھر اس واقعہ کے کچھ ہی عرصہ بعد معراج کا واقعہ پیش آیا جس میں رسول اکرم ﷺ کو اللہ تعالیٰ کی بڑی بڑی آیات کا مشاہدہ کروایا گیا۔ یہی ان کی زندگی کا مقام تھا جہاں آپ نے یقین کی بلند ترین منازل طے کیں۔ اس کے بعد ہم دیکھتے ہیں کہ حضور ﷺ کبھی بھی پریشان نہیں ہوئے، بلکہ اہل ایمان کو تسلیاں دیتے رہے۔ لیکن اس مقام سے پہلے ان کی کیفیت کو اللہ تعالیٰ نے مختلف مقامات پر واضح کیا ہے:

لَعَلَّکَ بَاخِعٌ نَّفْسَکَ أَلَّا یَکُونُوا مُؤْمِنِیْنَ ۔ [سورہ الشعراء:۳]
’’کیا آپ ﷺ اپنے ااپ کو ہلاق کر لیں گے اس غم میں کہ یہ یمان نہیں لاتے۔‘‘

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَـٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا ۔ [سورۃ الکہف(۱۸):۶]

’’تو کیا آپ اپنی جان کو ان کے پیچھے غم سے ہلاک کر دیں گے، اگر وہ اس بات پر ایمان نہیں لاتے۔‘‘

۔۔ فَإِنَّ اللَّـهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ ۖ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ۚ إِنَّ اللَّـهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ۔ [سورۃ الفاط(۳۵):۸]

’’پس اللہ جسے چاہتا ہے گمرا ہ کرتا ہے اور جسے چاہتا ہےہدایت دیتا ہے، پس تیری جان ان پر افسوس کرتے ہوئے ہلاک نہ ہو جائے، اللہ تعالیٰ خوب جانتا ہے جو وہ کرتے ہیں۔‘‘

جیساکہ پہلے بیان ہوا حضور اکرم ﷺ کو تربیت خودی کی شاید ضرورت نہ تھی۔ لیکن حضور اکرم ﷺ کو بھی اللہ تعالیٰ نے تعمیر خودی کے ان کٹھن مراحل سے گزارا ،جن میں آپ کو ان تمام بشری تقاضوں کے ساتھ گزرنا پڑا جو کسی بھی عام انسان کو لاحق ہوتی ہیں۔ اس کی وجہ یہی ہے کہ اگر ایسانہ کیاجاتا تو ان کا اسوہ کبھی بھی قیامت تک کے آنے والے انسانون کے لیے بہترین اسوہ قرار نہیں دیا جاسکتا تھا ۔

اسی طرح انفرادی طور پر خودی کی تعمیرکے ساتھ ساتھ حضور اکرم ﷺ نے مسلمانوں کی اجتماعی خودی کی تعمیر کے لیے ان کو ایک جماعت کی صورت میں منظم کیا ۔ حضور اکرم ﷺ کے طے کردہ مقصد کے حصول کے لیے اصحاب رسول (رضی اللہ عنہم)ابتداء ًقرآن کے استدلال اورصاد ق و مصدوق ﷺ کی گواہیوں پر ان کا ساتھ دینے کے لیے تیار ہوئے ، اوراس کے بعد اس راہ میں جہاد کرنے کے نتیجے میں انہیں اس مقصد ، اور پھر اللہ اور اس کے رسول ﷺ سے عشق ہو گیا۔ پھر انہوں نے بھی دیوانہ وار حضور ﷺ کے شانہ بشانہ کٹھن مراحل کو طے کیا۔ یعنی ان کو اجتماعی خودی کی تعمیر کے لیے بھی وہ تمام مراحل طے کرنے پڑے جن کا ذکر اوپر ہو چکا ہے۔ سورۃالبقرہ کی آیت نمبر ۲۱۴ بھی اس سلوک کو واضح کر رہی ہے، کہ اجتماعی خودی کی تعمیر کے لیے حضور ﷺ کی جماعت کو مشکلات، مصائب اور دشمنان اسلام کی مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا یہاں تک کہ ایسے مقامات بھی آئے جب اہل ایمان کو ہلا مارا گیا اور ان کے پاس اللہ کو پکارنے کے سوا کائی چارہ نہ رہا۔ جیسا کہ غزوہ احزاب کے موقع پر اللہ تعالیٰ نے مومنین کے احوال کا نقشہ سورۃ الاحزاب میں کھینچا ہے:

إِذْ جَاءُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّـهِ الظُّنُونَا ، هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا ۔ [سورۃ الاحزاب(۳۳):۱۰۔۱۱]

’’جب وہ تمہارے اوپر سے اور تمہارے نیچے سے تم پر آگئے اور جب آنکھیں پتھرا گئیں اور کلیجے مونہوں تک آگئے اور تم اللہ پر مختلف قسم کے گمان کرنے لگے۔وہاں مومنوں کو آزمایا گیا اور وہ ہلا مارے گئے جیسا کہ شدت سے ہلایا جاتا ہے۔‘‘

لیکن اس سب کے باوجود اہل ایمان کے یقین میں اضافہ ہوتا چلا گیا یہاں تک کہ انہوں نے اپنا مقام یعنی منصب خلافت پہچان لیا۔ اپنی خودی کو پہچاننے کے بعد صحابہ کرامؓ نے حکومت و سیاد ت کو ملک لوٹنے اور اپنی خواہش نفس کی تسکین میں نہیں لگایا بلکہ نا انصافی، ظلم اور بربریت سے بھری دنیا کو امن کا گہوارااور جنت فی العرض بنا کر دکھا دیا۔ یہی عرفان خودی کا صحیح نتیجہ اور انسان کے اصل مقام یعنی منصب خلافت کا مظہر تھا۔ غرضیکہ اگر قرآن اور سیرت رسول ﷺ کا مطالعہ کیا جائے تو یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ علامہ اقبال نے تعمیر خودی کی منازل جن مآخذ سے اخذ کیں ان میں انہی کو بنیادی حیثیت حاصل تھی۔ پھر یہ ان کے فلسفہ کے صحیح ہونے کی سب سے بڑی وجہ بھی ہے کہ انہوں نے گو کہ اپنے فلسفہ کے خدو خال کو جدید انداز میں پیش کیا لیکن اس کا خاص خیال رکھا کہ یہ فلسفہ قرآن و سنت کے مسلمہ اصولوں کے ساتھ نہ ٹکرائے جو سراسربر حق ہیں۔

۴۔سلوک تعمیر خودی اور علامہ اقبال:

علامہ کے نظریہ تعمیر خودی کی منازل سمجھنے کے بعد یہ سوال اٹھتا ہے کہ جس شخص نے خودی کے اس بحر بیکراں میں غوطالگاکر یہ جوہر حاصل کیا اس نے اپنی خودی کو بھی اس سلوک پر چلایاکہ نہیں؟ اوراگر چلایا تو اس کو کیا حاصل ہوا؟ اس لحاظ سے علامہ نے اپنی کمزوریوں کا خود بھی اعتراف کیا ہے:

اقبال بڑا اپدیشک ہے من باتوں میں موہ لیتا ہے گفتار کا یہ غازی تو بنا کردار کا غازی بن نہ سکا

حقیقت یہ ہے کہ انسان کے اندر پیدائیشی طور پر بہت سی کمزوریاں ہیں۔ پھر اس کے پاس زندگی بھی بہت تھوڑی ہوتی ہے۔ اس عرصے میں کوئی فکر ی سطح پر کارہائے نمایاں سر انجام دینا چاہتا ہے تو اسے زندگی کا ایک بڑا حصہ اسی کوشش میں لگانا پڑتا ہے۔ اس صورت میں اگر وہ عملی میدان میں بھی اسی طرح تندہی کے ساتھ کارہائے نمایاں سرانجام دینا چاہے بھی تو ایسا کرنا اس کے لیے ممکن نہیں رہتا۔اس کے برعکس اگر کوئی کسی مرتب شدہ فکر کو لیکر عملی میدان میں کارہائے نمایاں سرانجام دیتاہے تو فکری سطح پرنمایاں مقام حاصل نہیں کر پاتا۔ اسلامی تاریخ ایسی مثالوں سے بھری پڑی ہے۔ ایک طرف تو ائمہ اربعہ، ائمہ حدیث اور مجددین کرام کی علمی و فکری مساعی ہے تو دوسری طرف، طارق بن زیاد، محمد بن قاسم، صلاح الدین ایوبی وغیرہم کا عملی جہاد ہے۔ چند استثناءات کے علاوہ ہمیں زیادہ تر یہی ترتیب انسانی تاریخ میں ملتی ہے۔ لیکن اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ فکر ی میدان کی شخصیات کے دل میں عملی جدوجہد کرنے کا جذبہ ہی نہ ہو۔ علامہ اقبال یقیناًقلم وقرطاس کے شہسوار تھے لیکن ان کے دل میں عملی جدوجہد کا جذبہ کوٹ کوٹ کر بھرا ہوا تھا۔ ان کےیہی موقف تھا کہ انسان اپنی بساط کے مطابق عملی کوشش تو کرتا رہے، لیکن گر اس کام کی وہ اہلیت اور ہمت نہ پاتا ہو تو اسے اللہ تعالیٰ سے التجا کرنی چاہیے۔ اس کے نتیجے میں یا تو اللہ اسے اس کام کی طوفیق عطا فرما دے گا یا پھر اس کی اس تڑپ کو ایسی نوا بنا دےگاجو پھر ہزاروں لاکھوں لوگوں کے دلوں کو تڑپا دے گی۔اقبال اپنی اس کیفیت کو’بال جبریل‘میں یوں بیان کرتے ہیں۔

کیا عشق ایک زندگیٔ مستعار کا! کیا عشق پائدار سے نا پائدار کا!

وہ عشق جس کی شمع بجھا دے اجل کی پھونکٍ       اس میں مزا نہیں تپش و انتظار کا
   میری بساط کیا ہے ؟ تب و تاب یک نفس!                شعلہ سے بے محل ہے الجھنا شرار کا
           کر پہلے مجھ کو زندگئی جاوداں عطا          پھر ذوق و شوق دیکھ دل بےقرار کا

اور اگر یہ ممکن نہیں تو پھر اللہ سے وہ یہ فریاد کرتے ہیں کہ:

کانٹا وہ دے کہ جس کی کھٹک لازوال ہو یارب وہ درد جس کی کسک لازوال ہو

اقبال اسی نوا اور’ بانگ درا ‘کے لیے مشہور نظم شکوہ میں یو ں دعا گو ہیں:

چاک اس بلبلِ تنہا کی نوا سے دل ہوں جاگنے والے اسی بانگ درا سے دل ہوں

یعنی پھر زندہ نئے عہد وفا سے دل ہوں پھر اسی بادہِ دیرینہ سے پیاسے دل ہوں

عجمی خم ہے تو کیا مے تو حجازی ہے مری نغمہ ہندی ہے تو کیا، لے تو حجازی ہے مری

’’دل سے جو بات نکلتی ہے اثر رکھتی ہے !‘‘۔یہ دعا یقیناً قبول ہوئی اور ان کی نوا لاکھوں لوگوں کے دلوں کو گرما گئی اور گرما رہی ہے۔یہاں بھی علامہ اقبال نے ایک اور غیر معمولی تصور پیش کیا ہے کہ عشق کبھی ختم نہیں ہوتا ، وہ اپنا اثر دکھا کر رہتا ہے۔ اگر سالک عشق سے سرشار ہو جائے تو یا تو وہ اپنے مقصد کو پالیتا ہے اور یا یہ عشق ایک ایسی درد بھری نوا کی صورت میں ظہور پذیر ہو تا ہے جوآنے والے وقتوں میں کئی لوگوں کو اس مقصد کی خاطر سرگرم عمل کرنے کا مؤجب بن جاتی ہے۔بلکہ اقبا ل کے نزدیک راہ عشق میں تو منزل دور رہے تو زیادہ بہتر ہے کیونکہ اس سے عشق میں مزید اضافہ ہوتا ہے۔ جبکہ اس کے برعکس اگر مقصد حاصل ہو جائے تو آرزوئیں سرد پڑجاتی ہیں۔

عالم سوز و ساز میں وصل سے بڑھ کے ہے فراق وصل میں مرگ آرزو، ہجر میں لذت طلب

ایک اور جگہ فرماتے ہیں:

شرع محبت میں عشرت منزل حرام شورش طوفاں حلال لذت ساحل حرام

چنانچہ منزل جتنی دور ہوتی ہے ، اضطراب و درد و سوز کی کیفیات مزید بڑھتی ہیں جو عشق کے جذبے کو اورمہمیز دیتی ہیں یہاں تک کہ عشق ایک ایسی طاقت بن جاتا ہے جس سے ’ ہر پست کو بالا‘ کیا جا سکتا ہے۔

رسول اکرم ﷺ کی مثال ہمارے سامنے ہے۔ یہ رسول ﷺ کا عشق ہی تھا جس کا ظہور سب سے پہلے ان کی ذات میں ہو ا ، اور پھر اس نے جماعت، حکومت، ریاست اور پھر تہذیب کا روپ دھار کر ایک ہزار سال کی تابناک تاریخ لکھ ڈالی ۔ لیکن آج اس دور میں جب مسلمان مغلوب ہو چکے تو کیا یہ عشق ختم ہو گیا؟ نہیں بلکہ آج بھی کوئی مسلمان عجمی ہو یا عربی طائف کا واقعہ سنتا ہے تو اس کے دل کے تار چھڑتے ہیں کہ نہیں؟ جی ہاں، آج بھی یہ عشق اسلام کی نشاۃ ثانیہ کا موجب بن رہا ہے اور عنقریب اس عشق کا ظہواسلام کے آفاقی غلبے کی صورت میں ہو کر رہے گا۔

بہر حال علامہ اقبال نے عملی میدان میں جو اہم کام سرانجام دیےان کو بھی نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ ان میں سب سے اہم ان کا اپنے مقصد یعنی اعلا ئے کلمۃاللہ کے لیے ایک جماعت ’ جمیعت شبان المسلمین ہند‘ کا قائم کرنا تھا، جس کی بنیاد انہوں بیعت کی اساس پر رکھی تھی۔ لیکن اس اہم ا قدام کے باوجود وہ اپنی طبیعی کمزوریوں اور چند دیگر وجوہات کی بنا پر اس میں زیادہ پیشرفت نہ کر سکے[3] ۔اس کے علاوہ مسلم لیگ میں ایک فعال کردار، اہم مسلم سیاسی و سماجی شخصیات کو لکھے گئے خطوط، جدید اسلامی فقہ کو مرتب کرنے کی کاوش اور مولانا مودودیؒ جیسی فعال اسلامی انقلابی شخصیت کی صلاحیتوں کو جانچ کر انہیں دہلی سے پنجاب میں لانے پر آمادہ کرنا ،ان کے ایسے عملی اقدامات ہیں جن سےصرف نظر نہیں کیا جا سکتا۔ لیکن ان کی وہ مساعی جس نے لاکھوں لوگوں کے دلوں کو گرما کر رکھ دیا ان کی وہ نوا تھی جو ان کی امت مسلمہ کے لیے گہرے درد اورعشق الٰہی و عشق رسولﷺ کے جذبات سے سرشار ہو کر نکلی اور جس نے مسلمانوں کے سینوں کو گرما دیا ور اب بھی مسلسل گرما رہی ہے۔

۵۔ حاصل کلام:

حاصل کلام یہ کہ علامہ اقبال کا بنیادی تصور جس پر انہوں نے اپنے فکر و فلسفہ کو استوار کیا تصوری خودی تھا۔ علامہ کے نزدیک خودی سے مراد ہر چیز کی وہ اصل ہے جس پر اسے تخلیق کیا گیا ہے۔ شیر کی اصل اس کی صفات دلیری، خودداری،گوشت خوری، اور خون خواری ہی ہیں، اور شیر اس وقت تک شیر رہتا ہے جب تک وہ ان صفات کا حامل رہتا ہے ، لیکن اگر یہی شیر بھیڑوں کی سی خصلت اختیار کر لے تو دیکھنے میں تو یہ شیر ہو گا لیکن حقیقتا ًبھیڑ بن جائے گا۔ یہی معاملہ علامہ کے نزدیک کائنات کی ہر جاندار و بے جان چیز کا ہے۔ گویا کہ بحیثیت مجموعی اس کل کائنات کی اصل بھی اس کی خودی ہی ہے۔ یہاں سے علامہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ انسان بھی اصل میں یہ گوشت پوست کا انسان نہیں بلکہ اس کی انسانیت اس کی خودی میں پنہاں ہے۔ وہ اس نتیجہ پر پہنچے کہ انسان کی خودی بندہ مؤمن کے سوا ور کچھ نہیں ہو سکتی جس کا کامل اور اکمل نمونہ حضور اکرم ﷺ کی صورت میں اللہ تعالی نے بنی نوع انسان کے سامنے پیش کر دیا۔ یہ ایک غیر معمولی تصور تھا، کہ انہوں نے اس مسئلہ کاحل اپنے ذہن سے تلاش کرنے کی بجائے وحی الٰہی کی روشنی میں تلاش کیا ۔ یہ بات اپنی جگہ پر درست ہے کہ فلسفۂ خودی، جس کو علامہ نے اپنے تصور خودی پرا ستوار کیا ، بلاشبہ ایک جامع فلسفہ ہے جس کے اثرات فسلفہ، نفسیات اور حیاتیات کی دیگر شاخوں تک پڑتے ہیں، نہایت اہم ہے اور اس پر ابھی کافی کام کرنا باقی ہے ۔ لیکن ان کا وہ تصور جو اس تصور خودی پر ہی استوار ہو ا اور جس کو انہوں نے امت مسلمہ کی عملی راہنمائی کے لیے پیش کیا ،یعنی تعمیر خودی کا انقلابی تصور ، اس سے بھی زیادہ اہم ہے۔ علامہ کے نزدیک یہ امت اور اس کا ہر فرد اپنی خودی کھو چکا ہے ۔ اس لیے علامہ نے اس خودی کی تعمیر کے لیے فقر، خودداری، مشکل کوشی، بہادری ، علم،عشق الہٰی اورعشق رسولﷺ اور یقین محکم جیسی صفات اپنانے کی تلقین کی۔ وہ سلوک جن سے ان صفات کو اپنایا جاسکتا ہے اس کے نقوش ان کے پورے کلام میں باآسانی تلاش کیے جا سکتے ہیں۔ اس سلوک میں علامہ کے نزدیک سب سے پہلی منزل مقصد کا تعین ہے ۔ انسان بیشمار صلاحیتیں اپنے اندر رکھتا ہے ۔مقصد جیسا ہو گا اسی نہج پر انسانی خودی کی تعمیر ہو گی اور اسی سے متعلق صفات انسان میں پروان چھڑہیں گی۔ ان کے نزدیک کیونکہ انسان مطلوب رسولﷺ کی ذات اقدس ہے اس لیے وہ انہیں کے مقصد یعنی اعلائے کلمۃ اللہ کو اپنانے کی تلقین کرتے ہیں۔ کیونکہ ان کے نزدیک اسی مقصد کے تحت انسان کی صحیح نہج پر تربیت ہو سکتی ہے اور وہ اپنا اصل مقام حاصل کر سکتا ہے۔ مقصد کے صحیح تعین کے بعد اگلا مرحلہ علامہ کے نزدیک اس مقصد کو پالینے کی آرزو کو دل میں پالنے کا ہے۔ اس سے اگلا مرحلہ اس مقصد کو پانے کے لیے جہادکرنے کا ہے۔ یہ ایک طویل اور کٹھن مرحلہ ہے جس میں سالک کو مشکلات ،مصائب، دشمنوں کی مزاحمت ، بھوک ، خوف،اور وسائل کی قلت جیسے حالات سے گزرنا پڑتا ہے۔خودی کی صحیح معنوں میں تعمیر بھی انہیں کٹھن حالات سے گزرنے کے نتیجے میں ہوتی ہے۔ اس جدوجہد میں جو مشکلات اور مصائب درپیش آتی ہیں ان کا مقابلہ یقین محکم کے بغیر نہیں کیاجاسکتا ۔ اور یہ یقین محکم اقبال کے نزدیک دو ذرائع سے حاصل ہوتا ہے پہلے علم و عقل اور پھر عشق و جنون۔ سالک علم و عقل کے ذریعے مقصد کا صحیح تعین اور اس کو پا لینے کے ضمن میں ابتدائی طور پر کچھ یقین تو حاصل کر سکتا ہےلیکن یقین محکم عشق و جنون کے بغیر حاصل نہیں ہو سکتا۔چنانچہ اقبال کے نزدیک اگر سالک اس راہ میں ڈٹا رہ جائے توسالک کو مقصد سے عشق ہو جاتا ہے ، اور پھر وہ دیوانہ وار اس کے حصول کے لیے گامزن ہو جاتا ہے۔ اگر سالک اس مرحلہ عشق پر پہنچ جائے تو دنیاکی کوئی طاقت اب اسے مقصد کے حصول سے نہیں روک سکتی ۔ یہ عشق و جنون ایک عظیم طاقت ہے جس کے بغیرتعمیر خودی کی منازل طے کرنا ممکن نہیں ۔ جب سالک جذبہ عشق سے سرشار ہو کر اس راہ پر گامزن رہتا ہے تو اسے اس کو پالینے کا یقین نصیب ہو جاتا ہے ، اور اگر ایسا ہو جائے تو اس کی خودی اپنا اصل مقام پا نے میں کامیاب ہو جاتی ہے۔ علامہ کے نزدیک سالک کاانسان مطلوب اگر بند ہ مومن تھا، اور مقصد اعلائے کلمۃ اللہ تھا تو اس مقام سے اگے وہ منصب خلافت پر فائز ہو جاتا ہے جو انسانیت کی معراج ہے۔ جو جس بہتر انداز میں اس سلو ک کی منازل کو پار کرتا ہے وہ اتنا ہی زیادہ اپنی حقیقت سے آشنائی حاصل کرپاتا ہے۔ لیکن اگر مقصد کا تعین صحیح نہ ہو تو انسان اپنی کچھ صلاحیتوں سے آشنائی تو حاصل کرنے میں کامیاب ہو سکتا ہے ، لیکن اپنے اصل مقام یعنی منصب خلافت سے روشناس نہیں ہو سکتا۔

ایک اورغیر معمولی تصور جو علامہ نے پیش کیا وہ ان کاتصور بے خودی تھا۔ ان کے نزدیک خودی تنہا رہ کر اپنی تعمیر نہیں کرسکتی بلکہ اسے اس کے لیے اپنی جیسی خودیوں سے الحاق کرنا پڑتا ہے، جو ایک ہی مقصد کے تحت ایک دوسرے سے منسلک ہو جاتی ہیں۔ اجتماعی خودی کو بھی پھر اسی سلوک پر چلنا بڑتا جس کے ذریعے انفرادی خودی کی تعمیر ہوئی تھی۔ اس کی بھی تعمیر کی منازل، مقصد، آرزو، جہاد،علم، عشق اور یقین ہیں۔ اس کے نتیجے میں ایک ایسی جماعت ترتیب پاتی ہے جو اجتماعی طور پر منصب خلافت پر فائز ہو جاتی ہے۔ گویا کہ خودی کی تعمیر کا یہ سلسلہ پہلے فرد سے شروع ہوتا ہے اور پھراگلے مراحل میں جماعت ، حکومت،ریاست ،سلطنت اور تہذیب کی تعمیرتک جاری رہتا ہے۔ علامہ کے انسان مطلوب یعنی رسول اکرم ﷺ کی اگر سیرت کا مطالعہ کیا جائے تو ہمیں اس تعمیر کے مراحل اور اس کے نتائج کا بخوبی اندازہ ہو جاتا ہے ۔ اللہ تعالیٰ نے سب سے پہلے حضور اکرم ﷺ کی ذات سے تعمیر خودی کا آغازکیا ، اور پھر یہ طویل عمل مراحل طے کرتے ہوئے پہلے اصحاب رسولؓ کی جماعت کی صورت میں ظاہر ہو ا اور پھر آگے چل کر ایک عظیم سلطنت اور تہذیب کی صورت اختیار کر گیا۔

اقبال شناسی سے جو بات روز روشن کی طرح واضح ہوتی ہے وہ یہ ہے کہ اقبال جمود ی طرز فکرکے سخت مخالف تھے۔ ان کاسارا کلام حیات، حرکت، انقلاب ،تبدیلی، بیداری، جذبہ، جنوں،اور عشق جیسے حرکی تصورات سے لبریز ہے۔ لیکن آج صورت حال یہ ہے کہ ان پر کیا جانے والا کام صرف فلسفہ ٔخودی، ماہیت خودی ، اسلامی فکر کی تشکیل جدید، اور علم الکلام کی بحثوں تک محدود ہو کر رہ گیا ہے۔ اور یہ علمی کام بھی جیسا کہ بیان ہوا صحیح نہج پر نہیں ہو رہا۔ یقیناًفلسفۂ خودی اور اس کے دیگر فلسفوں پر پڑنے والے اثرات کا جائزہ لینے کے لیے اقبالیات میں ابھی بہت سا کام کرنا باقی ہے، اور اس پر علمی اور تحقیقی کام بھی چلتے رہنا چاہیے۔ لیکن اقبال کا عملی پیغام جس کے ذریعے وہ امت مسلمہ اور اس کے ہر فرد کے اصل کردار کی از سر نوع تعمیر کے خواہاں تھے،کو یکسرفراموش کر دیا گیا ہے ۔ ضرورت اس امر کی ہے کہ تعمیر خودی کے سلوک کو جن کے نقوش علامہ کے کلام میں ملتے ہیں ، مزید واضح طور پر مرتب کیا جائے۔، تاکہ اس کے ذریعے سے امت مسلمہ کی انفرادی اور اجتماع خودی کی از سر نو تعمیرکاکام سرانجام دیا جا سکے۔

[1] سنن ترمذی،ابواب الفتن،باب ماجاء فی لزوم الجماعۃ۔

ڈاکٹر رفیع الدین،’منشور اسلام،قائدین کا رول‘[2]

ڈاکٹر برہان احمد فاروقی، ’علامہ اقبال اور مسلمانوں کا سیاسی نصب العین‘[3]

2021-02-20T04:10:59+00:00

تعمیر خودی^(۱)

مدثر رشید

قدیم زمانے کی بات ہے کہ بہت سی بھیڑ بکریاں کسی چراگاہ میں رہتی تھیں ۔ ایک دن چند شیر کسی جنگل سے یہاں آنکلے اور انہوں نے بھیڑوں پر حملہ کر دیا، اور دیکھتے ہی دیکھتے چراگاہ بھیڑوں کے خون سے سرخ ہو گئی۔ اس دوران کہ شیر بھیڑوں کی چیر پھاڑ میں مصروف تھے ، ان میں سے ایک دانا، سمجھ دار اور ادھیڑ عمر بھیڑ نے شیروں کو مخاطب کر کے واعظ شروع کیا ۔ اس نے ان سے کہا کہ دیکھو میں خدا کی طرف سے خاص روحانی قو ت سے مالا مال ہوں۔ میں تمہیں یہ نصیحت کرتی ہوں کہ اپنے برے کاموں سے توبہ کرو ، جو بھی غصیلہ اور طاقت کے نشے میں چور ہے وہ بد بخت ہے ۔ دانتوں کی تیزی تمہیں رسوا کر رہی ہے ۔ شان و شوکت اور ہیبت اور دبدبے کی خواہش تو نرا فساد ہے۔تم جو بھیڑ بکری کو مار کر فخر کرتے ہو، اگر بلندی کا درجہ حاصل کرنا چاہتے ہو تو اپنے آپ کو مارو۔ جو گوشت کھانا چھوڑ دے وہ خدا کا مقبول بن جاتا ہے۔ اور نیک روحیں گھاس پات کھا کر ہی گزارا کرتی ہیں۔ شیر جو پہلے ہی لگا تا ر جدوجہد اور محنت اور مشقت سے تھک چکے تھے ، ان کو جدوجہد سے بے گانہ کر دینے والی یہ نصیحت پسند آگئی ۔ چنانچہ انہوں نے جو کبھی بھیڑوں کا شکار کیا کارتے تھے خود بھیڑوں کی سی خصلت اپنا لی۔ بس پھر کیا تھا کہ رفتہ رفتہ شیروں کوجو گوشت کے عادی تھے گھاس مزہ دینے لگی ۔ پھر کافی عرصہ گھاس کھانے کی وجہ سے دانتوں کے وہ پہلی سی کاٹ بھی جاتی رہی۔ شعلہ بکھیرنے والی آنکھوں کی وہ پہلی سی ہیبت بھی نہ رہی۔ دل سے جرائت اور دلیری بھی ٓاہستہ آہستہ رخصت ہوگئی۔ فولادی مضبوط پنجوں میں کمزوری آگئی اور جسموں کی قوت و طاقت بھی گھٹ گئی۔ جان کا خوف بڑھ گیا اور اس کے نتیجے میں ہمت اور دلیری بھی ختم ہو گئی۔ غرضیکہ شیر اب دیکھنے میں تو شیر تھے لیکن حقیقتاً وہ بھیڑ بن چکے تھے ۔ یا دوسرے معنوں میں وہ اب اپنی اصل سے غافل ہو چکے تھے ۔ یہ قصہ علامہ اقبال نے اپنی مشہور مثنوی ’ اسرار خودی ‘ میں بیان کیا ہے، جو ان کے تصور خودی کی ایسی سادہ اور آسان تشریحا ت سے بھری پڑی ہے۔ علامہ کے نزدیک ہر چیز کی ایک اصل ہے جب تک وہ اس پر قائم رہتی ہے اس کا وجود برقرار رہتا ہے اور جیسے ہی وہ اس سے غافل ہوتی ہے اپنا وجود بھی کھو دیتی ہے ۔ چنانچہ وجود در حقیقت اسی جوہر خودی کی نمود ہے۔ چنانچہ ایک جگہ فرماتے ہیں:

تری نگاہ میں ثابت نہیں خدا کا وجود تو مری نگاہ میں ثابت نہیں وجود ترا
وجود کیا ہے فقط جوہر خودی کی نمو د کر اپنی فکر کے جوہر ہے بے نمود ترا

اس حقیقت خودی کو انہوں نے مثنویِ اسرار خودی میں مختلف انداز میں واضح کیا ہے ۔ فرماتے ہیں:

کوہ چوں از خود رود، صحرا شود شکوہ سنجِ جوششِ دریا شود
[پہاڑ جب اپنی ذات یا خودی سے غافل ہو جاتا ہے تو وہ بکھر کر صحراکی صورت اختیار کر جاتا ہے اور سمندر کے طوفان کی شکایت کرنے لگتا ہے]
موج تا موج است در آغوش بحر می کند خود را سوار دوش بحر
(موج جب تک آغوش بحر میں موج کی صورت ہے سمندر کے اندر ہے (یعنی وہ اپنی خودی سے باخبر ہے)، وہ اپنے آپ کو سمندر کے کندھوں پر سوار رکھتی ہے]

خودی کی یہ شائد سب سے آسان تشریح ہے جو علامہ نے اس مثنوی میں خود بیان کی ہے۔ گو پہاڑ ہو یا موج ، دریا ہو یا سمندر غرضیکہ اس کائینا ت میں جتنی بھی مخلوقات ہیں ہر کسی کی ایک اصل، ایک خودی ہے ، اورجب تک ہر مخلوق اس خودی سے آشنا رہتی ہے اور اس آشنائی کی وجہ سے خودی کی نمود میں محو رہتی ہے موجود رہتی ہےورنہ فنا اس کا مقدر ہے۔ اب یہیں سے ایک اور سادہ سا سوال پیدا ہوتا ہے کہ آخر انسان کی وہ اصل کیا ہے جس کی نمود پراس کا وجود منحصر ہے؟ یہی وہ بنیادی نکتہ ہے جو اسرار خودی کو آشکارا کرنے کے لیے ایک کلید کی حیثیت رکھتا ہے ۔ انسان کی اصل کیا ہے اس پر تو شائد ہی کوئی دور ایسا گزرا ہو جس میں وقت کے اہل علم و بصیرت نے غور کرنے کی کوشش نہ کی ہو۔چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ اس کا ذکر کسی نہ کسی صورت میں مشرق و مغرب کے ہر دور کے لٹریچر میں مل جاتا ہے۔ لیکن جو چیز اقبال کے تصورخودی کو ان دیگر تصورات سے ممیز کرتی ہے وہ ان کا انسان مطلوب یعنی مردمؤمن کا تصور ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ رامائن ومہا بھارت اور اسلامی تصوف کا’مرد کامل‘ ، کارلائل(Carlyle) کا’ہیرو(Hero)‘، شوپن ہائر(Schopenhauer) کا’ جینئس(Genius)‘، نیٹشے(Nietzsche) کا’فوق البشر(Superman) ‘، گوئٹے(Goethe) کاتصور انسان (جو ایکرمین(Eckermann)کے توسط سے سامنے آتا ہے) اور ان جیسے دیگر تصورات انسانی خودی کی ہی دیگر تشریحات ہیں ۔ جب ہم انسان کی ہما گیر شخصیت اور اسکی بے پناہ صلاحیتوں ،جن کی حامل کائنات کی کوئی اور مخلوق نہیں، کو دیکھتے ہیں توہمیں اس امر کا اندازہ بھی بآسانی ہو جاتا ہے کہ انسان کی حقیقت یا اس کی خودی کو سمجھنا اتنا آسان نہیں ۔ بنی نوع انسان نے آج تک جو کارہائے نمایاں سرانجام دیے ہیں وہ سب اس خودی کی صلاحیتوں کی نمود ہے، اور جن جن نے یہ کارہائے نمایاں سرانجام دیے ہیں وہ انسان مطلوب قرار پائے جا نے کے مستحق ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ جب ہم اٹیلا ، چنگیز، نپولین ، ہٹلر وغیرہ کی شخصیات کو دیکھتے ہیں تو ہمیں ان میں نیٹشے کا فوق لبشر دکھائی دیتا ہے، جب ہم ارسطو، افلاطون، آئنسٹائن ، نیوٹن وغیرہ کودیکھتے ہیں تو ہمیں شوپن ہائر کا جینئس دکھائی دیتا ہے اور جب ہم عبد القادر جیلانیؒ ، بایزید بسطامیؒ اور جنید بغْدادیؒ وغیرہم کو دیکھتے ہیں تو ہمیں انسان کامل نظر آتا ہے۔ غرضیکہ ہر کسی نے ایسے رجال العظام میں سے کسی کو اپنا مطلوب سمجھا اور اسی پر اپنے نظریہ خودی کو استوار کر دیا۔

اس لحاظ سے دیکھا جائے تو علامہ اقبال نے جس ہستی کو انسان مطلوب قرار دیا اسکی جھلک انبیاءو رسل علیہم السلام اور ان کے سچے متبعین کی شخصیات میں ملتی ہے اور جس کا کامل اور اکمل مجسمہ حضور ﷺ کی ذات اقدس ہے جو دراصل تمام اوصاف حسنہ کا جامع ہیں۔ وہ ایسے فاتح اور حاکم تھے جنہوں نے ایک عظیم حکومت اور تہذیب کی بنیا د ڈالی، ان کا مجموعہ حدیث علم و حکمت کے موتیوں سے بھرا پڑا ہے اور ان کی خدا خوفی، للہیت،اور انسان دوستی کا کوئی ثانی پوری انسانی تاریخ میں نہیں ملتا۔ یہ ان صفات کی جامعیت ہی تھی کہ جس بناء پر رسول اکرم ﷺ کی عظمت کا اعتراف غیر مسلم بھی کرنے پر مجبور ہیں۔

اقبال کے انسان مطلوب کی اس جامیعت ہی کا مظہر تھا کہ ان کا فلسفہ خودی ایک جامع فلسفے کے طور پر تشکیل پایا۔ اور جیسا کہ شروع میں بیان ہوا یہی وہ کلیدی نکتہ تھا جو قرآن میں تدبر سے ان پر منکشف ہوا۔ اصل میں یہ وہ حقیقت ہے جس تک انسان اپنی عقل کے ذریعے نہیں پہنچ سکتا ۔ اس کے لیے وہ ایک خاص قسم کے علم یعنی علم وحی کا محتاج ہے ، جو اس کائینات کے خالق اور ر ب نے اپنے مخصوص بندوں کے ذریعے بنی نوع انسان تک پہنچایا۔ علامہ اقبال خود مسلما ن تھے اور قرآن وحی کی کامل صورت میں ان کے پاس موجود تھا۔ پھر ان کا اس سے والحانہ لگاؤ اور اللہ کی طرف سے عطاء کی ہوئی روحانی بصیرت وہ سب عوامل تھے جنہوں نے ان کے لیے اس بنیادی مسئلہ کا حل آسان بنا دیا۔ چنانچہ شارحین اقبال اس پر متفق ہیں کہ علامہ اقبال کے نزدیک انسان کی اصل یعنی خودی بندہ مؤمن ہے، جس کی معراج محمد عربی ﷺ کی ذات اقدس ہے۔ گو کہ علامہ اقبال سے پہلے شیخ احمد سرہندیؒ ، مولانا روم ؒ اور شا ہ ولی اللہ دہلویؒ جیسے عظیم مسلمان مجددین کرام نے بھی اس حقیقت کو آشکار کیا ۔لیکن علامہ اقبال کو کیونکہ ایسا دور ملا تھا جب مغرب میں احیاءالعلوم کی تحریک زور و شور سے جاری تھی اور کائنات ، خدا اور انسان کے بارے میں نت نئے تصورات اور فلسفے وجود میں آرہے تھے اور قدیم پیچیدہ مسائل ٹھوس علمی حقائق کی روشنی میں حل ہوتے جا رہے تھے، ان کو اپنے اس صحیح اسلامی تصور کوجس کاماخذ وحی الٰہی تھا اس دور کی اعلیٰ علمی سطح پر ٹھوس عقلی دلائل کے ساتھ پیش کرنے کا موقع مل گیا۔ پھر شاعری کے خوبصورت اور دلکش انداز بیان نے اس کو وسیع حلقے میں متعارف کرانے میں بے حد مدد دی۔ چنانچہ اقبال کا تصور خودی کوئی نیا تصور نہیں ہے بلکہ اس ضمن میں پہلے سے موجود تصورات کی اسلامی نکتہ نگاہ سے ایک مفصل اور مدلل تشریح ہے ۔ لیکن ایک بات جو ان کے کلام سے روز روشن کی طرح واضح ہے وہ یہ کہ ان کے اصل ماخذ جن سے انہوں نے اپنے افکاراخذ کیے قرآن و سنت تھے نہ کہ مغربی فلاسفہ کے افکار و نظریات ۔ یہی وجہ ہے کہ اپنے کلام میں وہ کہیں بھی ان مغربی حکماء سے متاثر نظر نہیں آتے جیسا کہ بعض معترضین الزام لگاتے ہیں۔ بلکہ اس کے برعکس وہ ان کے نظریات کے غلط پہلووں پر تنقید کرتے ہی نظر آتے ہیں۔ مثلا فرماتے ہیں:

انجام خرد ہے بے حضوری ہے فلسفہ زندگی سے دوری

تو اپنی خودی اگرنہ کھوتا زنارئِ برگساں نہ ہوتا
ہیگل کا صدف گہر سے خالی ہے اس کا تلسم سب خیالی

ایک اور جگہ فرماتے ہیں:

اگر ہوتا وہ مجذوب فرنگی[1] اس زمانے میں تو اقبال اس کو سمجھاتا مقام کبریا کیا ہے

یہاں ایک اور وضاحت بھی ضروری ہے کہ جب تحریر کے آغاز میں خودی کی سادہ اور آسان تشریح کی بات کی گئی تھی تو اس سے مراد تصور خودی کی تشریح تھی نہ کہ فلسفہ خودی کی۔ فلسفہ خودی در اصل وہ جامع فلسفہ ہے جس کی بنیادیں علامہ اقبال نے اپنے تصور خودی پر استوار کیں۔فلسفہ خودی کو سمجھنا یقیناًاتنا آسان نہیں اور نہ ہی اس کی کوئی آسان تشریح ہو سکتی ہے۔ اس فلسفے کا بنیادی تصور کیونکہ اللہ رب العزت کے عطا کردہ علم وحی پر ہونے کی وجہ سے صحیح ہے ،ا س کی تشکیل بھی صحیح طرز پر ہو سکتی ہے ، جو اسے ان تمام فلسفوں پر فوقیت دے سکتی ہے جو تمام تر علمی و عقلی دلائل سے مرصع ہونے کے باوجود غلط تصورات پر استوار ہونے کی وجہ سے غلط قرار پائے جا چکے ہیں یا پانے جا رہے ہیں۔شارحین اقبال کے نزدیک یہ واحد فلسفہ ہے جو کائنات خدا اور انسان کو ایک مربوط انداز میں پیش کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اس کے اثرات فلسفۂ انسان و کائینات، فلسفۂ سیاست ، فلسفۂ قانون، فلسفۂ تعلیم، فلسفۂ اخلاق، فلسفۂ اقتصادیات، فلسفۂ تاریخ ، فلسفۂ ہنر، فلسفۂ نفسیات وغیرہم سب پر کسی نہ کسی صورت میں پڑتے ہیں۔ ڈاکٹر رفیع الدین مرحوم جو اقبال کے ایک مستند شارح ہیں اپنی کتاب ’حکمت اقبال ‘ کے دیباچے میں تصور خودی اور فلسفہ خودی کے درمیان اس فرق کو یوں واضح کرتے ہیں:

’عرصہ دراز تک اقبال کا مطالعہ کرنے کے بعدمیں اس نتیجے پر پہنچا ہوں کہ اقبال کے تصورات علمی اور عقلی اعتبار سے نہایت برجستہ، زوردار، درست اور ناقابل تردید ہیں اور اگر چہ یہ تصورات اس کی نظم اور نثر کی کتابوں میں جا بجا بکھرے ہوئے ہیں تاہم ان میں ایک عقلی اور ایک علمی ربط موجود ہے۔اور اس کی جہ یہ ہے کہ وہ سب کے سب صرف ایک تصور سےماخوذ ہیں جسے اقبال خودی کا تصور کہتا ہے۔لحاظہ اقبال کی تشریح کا یہ مقصدہونا چاہیئے کہ خودی کے مرکزی تصور کے ساتھ اس کے دوسرے تمام تصورات کے علمی اور عقلی ربط کو واضح کی جائے اور اگر ایساکرنے کے بغیر ا س کی کوئی تشریح کی جائے گی تو وہ مسلمانوں کے لیے بالعموم اور غیر مسلموں کے لیے بالخصوص پوری طرح سے قابل فہم اور تسلی بخش نہیں ہو سکے گی۔دراصل اس وقت بھی اقبال کےخیالات کے متعلق جس قدر غلط فہمیاں مسلمانوں اور غیر مسلموں میں پائی جاتی ہیں اس کا سبب یہی ہے کہ اقبال کے خیالات کی علمی اور عقلی ترتیب اور تنظیم مہیا نہیں کی گئی ۔ دوسرے الفاظ میں میرا نتیجہ یہ تھا کہ اقبال کا فلسفہ دنیا کے اور بڑے فلسفوں کی طرح بالقوہ انسان اور کائنات کا ایک مکمل اور مسلسل فلسفہ ہے جس کا امتیازی وصف یہ ہوتا ہے کہ اس کے تصورات میں ایک عقلی یا منتقی ترتیب موجود ہوتی ہے جو اسے موثر اور یقین فروز بناتی ہے ۔اور اس بات کی شدید ضرورت ہے کہ اقبال کے تصورات کی مخفی عقلی ترتیب اور تنظیم کو ٓاشکار کرکے اس کے فکر کو ایک مکمل نظام حکمت (Philosophical System) کی شکل دی جائےتا کہ وہ نا صرف پاکستا ن کے اندر پوری طرح قابل فہم بن جائے بلکہ دنیا کے آخری باطل شکن عالمگیر فلسفے کی حیثیت سے دنیا کے علمی حلقوں میں اپنا مقام حاصل کر سکے۔‘

جہاں تک فلسفہ خودی کی بات ہے تو وہ آگے چل کر اس کو مستقبل کا فلسفہ اور یہاں تک کے کائینات کا آخری فلسفہ قرار دیتے ہیں [2]:

’ حکمت اقبال کی یہی وہ خصوصیات ہیں جو اسے کائینات کو وہ آخری فلسفہ بنا دیتی ہیں جو ہر دور کے باطل فلسفوں کا مسکت اور تصلی بخش جواب ہو۔شاہ ولی اللہ اور محی لدین ابن عربی کے زمانے میں اس قسم کے فلسفہ کا وجود میں آنا ممکن نہیں تھا۔آج اگر مسلمان یا کوئی اورقوم جدلی مادیت (Dialectical Materialism) کا معقول علمی جواب دینا چاہے جسے دور حاضر کا انسان سمجھ سکے تو وہ صرف اقبال کے نظام حکمت سے ہی پیدا کیا جاسکتا ہے۔ کسی اور فلسفہ سے پیدا نہیں کیا جا سکتا ۔انسان اور کائینات کی سچی حقیقت کو سجھنے کے لیے جس قسم کی ذہنی رکاوٹیں کسی زمانے میں پیدا ہوتی ہیں قدرت ان رکاوٹوں کو دور کرنے کے لیے علاج بھی ویسا ہی کرتی ہے۔ اقبال کا فلسفہ خودی اپنے مزاج کے لحاظ سے اپنے دور کے فلسفوں کی تمام ظاہری خصوصیات سے حصہ لیتا ہے تا کہ ان کا تصلی بخش جواب بن سکے۔‘

چنانچہ فلسفہ خودی پر انہوں نے ایک شہرہ آفاق تصنیف ’آئڈیالوجی آف دی فیوچر (Ideology of the Future)‘ لکھی جس کو بہت پزیرائی حاصل ہوئی ۔لیکن اس پر ابھی بہت کام کرنا باقی ہے اور ابھی تک جو کام بھی ہوا ہے اس کی حیثیت ابتدائی نوعیت کی ہے۔ بہر حال اس تحریر کا مقصد فلسفہ خودی کو تفصیلاً پیش کرنا نہیں ہے جس پر انشاء اللہ پھر کبھی بات ہو گی۔بلکہ اسکا مقصد تصور خودی کے اس پہلو کو واضح کرنا ہے جو عملی بھی ہے اور انقلابی بھی ۔جسے اقبال تعمیرخودی سے تعبیر کرتے ہیں ۔ اسکے لیے علامہ نے تربیت خودی اور استحکام خودی کے الفاظ بھی استعمال کیے ہیں۔سادہ الفاظ میں یہ وہ انقلابی تصور ہے جس کا مقصد ان شیروں کو پھر سے اپنی خودی حاصل کرنے کا طریقہ بتانا ہے جو بھیڑ کی نصیحت پرعمل پیرا ہو کر اسے کھو بیٹھے ہیں۔ علامہ کے نزد یک یقین، عمل پیہم، عشق، فقر، خودداری ،حق گوئی و بےباکی وغیرہ وہ صفات ہیں جن کوا پنانے سے خودی مستحکم ہوتی ہے ۔ جہاں تک اس سلوک کا تعلق ہے جس کے ذریعے انسان اپنی خودی کی تربیت کر سکتا ہے علامہ نے مربوط شکل میں صرف چند مقامات پر ہی بیان کیا ہے۔ جیسا کہ ’ اسرار خودی‘ میں ایک مقام پر علامہ تربیت خودی کے تین مراحل بیان کرتے ہیں، اطاعت، ضبط نفس اور پھر نیابت الہی۔ لیکن اگر ان کےکل کلام پر غور کیا جائے تو ، اس سلوک کو انہوں نے بہت وضاحت سے پیش کیا ہے جس میں ان مراحل کے علاوہ اور مراحل کا ذکر بھی ملتا ہےگو کہ کہ وہ مربوط شکل میں موجود نہیں ہیں۔ اس کی وجہ جیسا کہ پہلے بیان ہوئی یہی ہے کہ علامہ نے اپنے افکار کا اظہار شاعری کے ذریعے سے کیا ہے، جس میں ربط قائم رکھنا ممکن نہیں ہوتا ، کیونکہ ایسا کرنے سے شاعر ی کا حسن برقرار رکھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ عظیم شعراء کے شارحین ہوتے ہیں جو ان کے افکار کو ایک نظم اور ترتیب کے ساتھ پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔تاہم ان شارحین میں وہی شاعر کے تصورات کو واضح کر پاتے ہیں جواس کے طبیعی میلانات اور ماخذات سے اچھی طرح واقف ہوں۔ ورنہ ایسا ہوتا ہے کہ شارحین شعراء کے کلام میں موجود اجمال سے فائدہ اٹھا کر تشریح کی آڑ میں اپنے نظریات پیش کردیتے ہیں۔ چنانچہ اس تحریر کا مقصد غیر جانبدار ہو کر علامہ اقبال کے کلام کی روشنی میں تعمیر خودی کے سلوک کو ایک مربوط شکل میں پیش کرنا ہے تاکہ اس انقلابی تصور کے ذریعے موجودہ دور کے لیے عملی راہنمائی حاصل کی جا سکے ۔

تعمیر خودی کے اس سلوک کے ضمن میں علامہ نے صرف مراحل ہی بیان نہیں کیے بلکہ ان ذرائع کی نشاندبھی کی ہے جن کے ذریعے انسان ان مراحل کو عبور کر سکتا ہے اور یہی ان کے کلام کاا امتیاز ہے۔ یقین، عمل پیہم، عشق، فقر، خودداری ،حق گوئی و بےباکی وغیرہ جن صفات کو اپنانے کی تلقین اقبال کرتے ہیں ، یہ تو ہمیشہ سے معلوم ہیں۔ لیکن ان صفات کو کیسے اپنایا جا سکتا ہے اس پر شائد اس تفصیل سے بات کسی کے ہاں نہیں ملتی۔

۱۔سلوک تعمیر خودی:

اقبال کے نزدیک کائنات کی ہر شے اپنی خودی سے آشنا اور اس کی نمود میں محو ہےا ور اسی وجہ سے وہ موجود ہے۔ایک انسان ہی ہے جو اپنی خودی سے نا آشنا ہو کر معدوم ہو رہا ہے۔ اگر یہ کہا جائے تو غلط نہ ہوگا کہ علامہ اقبال کا مقصدِ زندگی یہی تھا کہ انسان کی خودی سے آشنائی کروائی جائے تا کہ وہ اس کی نمود کے قابل ہو کر اپنا وجو د برقرار رکھ سکے۔ ان کے نزدیک ذوق نمود کے بغیرزندگی موت ہے اورخدا کی ہرمخلوق اور بالخصوص اشرف المخلوقات کی بقاء کا دارومدار اسی پر ہے کہ وہ تعمیر خودی کی کوشش کرتی رہے ۔بال جبریل میں علامہ اس حقیقت کو نہایت خوبصورتی کے سا تھ اس طرح بیان کرتے ہیں:

ہر چيز ہے محو خود نمائی ہر ذرہ شہيد کبريائی

بے ذوق نمود زندگی، موت تعمير ِخودي ميں ہے خدائی

تعمیر خودی بلاشبہ علامہ کی شاعری کا خاص موضوع ہے ۔ ذیل میں ان کے پیش کردہ سلوک ِتعمیر خودی کو تفصیلاً پیشکیا جا رہا ہے:

پہلا مرحلہ:بلندمقصد کا تعین:

علامہ اقبال کے نزدیک وہ شخص جس کا مقصد صرف ضروریات زندگی کا حصول ،نفس پرستی اور شہوت رانی ہی ہے تو ایسا شخص اپنی خودی کی تعمیر نہیں کر سکتا ۔ بلکہ اس کی حیثیت جانور سے زیادہ نہیں کیونکہ ان کا مقصد بھی نفس پرستی اور شہوت رانی ہے۔

مثل حیواں خوردن ٓاسودن چہ سود؟ گر بخود محکم نۂِ بودن چہ سود؟
[حیوانوں کی مانند محض کھانے اور آرام کر لینے کا کیا فائدہ ؟ اور اگر تو اپنے آپ میں توانا نہیں تو زندگی کا کیا فائدہ؟]

جو شخص اپنی ذات سے بلند ہو کر کسی اعلیٰ مقصد کو پانے کی کوشش کرتا ہے تو یہیں سے اس کی خودی کی تعمیر شروع ہو جاتی ہے۔ چنانچہ علامہ اقبال کے نزدیک سلوک تعمیرخودی کا سب سے پہلا مرحلہ ایک بلند مقصد کا تعین ہے۔ یہ دراصل انسان کی فطرت ہے کہ اگر وہ کوئی بھی کام سرانجام دینا چاہتا ہے توپہلے اس کو اپنا مقصد بناتا ہے۔ اگر اس کام کی تکمیل اس کا مقصدنہ ہو تو وہ کبھی بھی اس کے لیے عمل پیرا نہیں ہو پاتا.علامہ کا انسان مطلوب کیونکہ قرآن کا بند ہ مؤمن ہے ، چنانچہ وہ مقصد کا تعین بھی قرآن کی روشنی میں ہی کرتے ہیں ۔ خود اسلامی لٹریچر میں جہاں کہیں انسان مطلوب حضور ﷺ کو ہی سمجھا گیا ہے وہاں بھی مقصد کے صحیح تعین میں غلطی ہوئی ہے۔ اصل مسئلہ یہی ہے کہ انسان کی اس حقیقت تک رسائی علم وحی کے بغیرممکن نہیں ۔ اس مقصد کے صحیح تعین میں سب سے بڑی رکاوٹ خودانسان کی اپنی ماہیت ہے۔ آسمانی کتابوں کی تعلیمات کے مطابق انسان روح و بد ن کا مرکب ہے۔ لیکن مغربی فکر میں اس کو محض بدن تک محدود کرد یا گیا۔اس گمراہی کی وجہ وہ بدترین پاپائیت (Theocracy) تھی جس کی وجہ سے وہ ایک طویل عرصے تک دور جاہلیت میں رہے۔ چنانچہ مغرب میں اس کے رد عمل میں جو تحریک احیا ء العلوم شروع ہوئی ، اس میں دین سے بیزاری کا عنصر غالب تھا ۔ چنانچہ اس کے بعد جوبھی نظریات اور فلسفے سامنے آئے، ان میں انسان کے بدن کو ہی اصل اہمیت حاصل رہی ،جبکہ روح جو مذہبی تعلیمات کا اصل محور ہے کو سراسر فراموش کر دیا گیا۔ چانچہ نیٹشےجس کا تصور فوق البشر اقبال کے تصور مرد مومن کے کافی قریب تر ہے ، روح کا ہی نہیں ، خدا کا بھی انکاری تھا۔ یہی وجہ ہے کہ اس کا فوق البشر ایک ایسی سفاک ہستی ہے جو کسی اخلاقیات کا پابند نہیں ہے، وہ حق و باطل طے کرنے میں خود مختار ہے اور کسی کو جواب دہ نہیں ہے۔ اس کامقصد صرف طاقت حاصل کرنا ہے اور اس راہ میں حائل ہر رکاوٹ کوبزور طاقت ہٹا دینا ہے۔

اس کے برعکس ہم جب روایتی اسلامی تصوف [3]کا مطالعہ کرتے ہیں تو وہاںہمیں ترک دنیا کا سبق ملتا ہے جہاں زیادہ اہمیت انسان کی روح کی ہے اور بدن کو یا دنیا کو کافی حد تک فراموش کر دیا گیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ روایتی تصوف کا بلند ترین مقام فنا فی اللہ ہے جہاں سالک دنیا سے بیزار ہو کر اللہ کی یاد میں خلوت گزیں ہوجاتا ہے۔ اور پھر سلوک کی ان منازل کو طے کرنے کے بعد اس کا مقصد اب دوسروں کو بھی اسی سلوک پر چلا کر اس منزل تک پہنچانا ہوتا ہے۔ یہ دونوں انتہائیں انسان کی ماہیت کو کلی طور پر نہ سمجھنے کا نتیجہ ہیں۔ علامہ اقبال نے اس کے برعکس اس حقیقیت کو واضح کیا کہ انسان روح و بدن کا مجموعہ ہے اس کو کسی صورت بھی علحدہ کر کے نہیں دیکھا جا سکتا ۔ چنانچہ وہ فرماتے ہیں[4]:

’’مغرب نے مادے اور روح کی ثنویت کا عقیدہ’ مانویت‘ کے زیر اثر قبول کر لیا ہے۔اس کے برعکس اسلام کے نزدیک ذات انسانی بجائے خود ایک وحدت ہے وہ مادے اور روح کی کسی ناقابل اتحادثنویت کی قائل نہیں۔ اسلام کی رو سے خدا اور کائنات ، روح اور مادہ ایک ہی کل کے مختلف اجزاء ہیں۔انسان کسی ناپاک دنیا کا باشندہ نہیں جس کو اسے ایک روحانی دنیا کی خاطر ترک کر دینا چاہیے۔ اسلام کے نزدیک مادہ روح کی اس شکل کا نام ہے جس کا اظہار قید زمانی و مکانی میں ہوتا ہے۔‘‘

پھراسی ضمن میں یہ فرماتے ہیں:

اگر نہ ہو تجھے الجھن تو کھول کر کہہ دوں وجود حضرت انساں، نہ روح ہے، نہ بدن

اس سے یہ براہ راست نتیجہ نکلتا ہے کہ اب تعمیر خودی کے لیے جو بھی مقصد تعین ہونا چاہیے وہ بیک وقت دنیوی بھی ہونا چاہیے اور اخروی بھی۔ تبھی انسان کی صحیح نہج پر تربیت ہو سکتی ہے اور وہ اپنا اصل مقام پاسکتا ہے۔ چنانچہ اقبال’اسرار خودی‘ میں اس مقصد کی خصوصیات بیان کرتے ہوئے پر زور انداز میں اس کو اختیار کرنے کی تلقین کرتے ہیں:

اے ز ِرازے زندگی بیگانہ خیز	از شراب مقصد ے مستانہ خیز
[اے کہ رازِ زندگی سے بے خبر ہے ہمت سے اٹھ اور کسی مقصد کی شراب سے مستانہ ہو کر اٹھ]
مقصدے مثل ِسحر تابندۂ	ماسواء را آتشِ سو زندۂِ
[ایسا مقصد جو نور سحر کی مانند روشن ہواور غیر اللہ کو آگ کی طرح جلا کر راکھ کر دے ]
مقصدے از آسماں بالاترے	دلربا ئے، دلستانے، دلبرے
[ایسا مقصد جو آسمان سے بھی بلند تر ہو، وہ دلربا بھی ہو دلستاں بھی اور دلکش بھی]
باطل ِدیرینہ را غارَت گرے	فتنہ در جیبے، سراپا محشرے
[وہ مقصد جو پرانے نظام باطل کو برباد کرنے والا ہو، اس کی جیب میں فتنے ہوں اور وہ خود سراپا محشر ہو]
مازِ تخلیقِ مقاصد زندہ ایم	از شعاعِ آرزو تابندہ ایم!
[ہم تو صرف تخلیق مقاصد ہی سے زندہ ہیں اور ہمیشہ آرزو کی شعاع ہی سے روشن ہیں]

اس مقصد کی خصوصیات اور پھر علامہ کا انسان مطلوب کو رسول ﷺ کی ذات میں دیکھنا اور ان کا قرآن مجید سے والہانہ لگاؤ، ان سب حقائق کی روشنی میں دیکھا جائے تو علامہ کی نظر میں یہ مقصد اللہ کی رضا کی خاطر ’اقامت دین‘، اظہار دین‘ یا ’اعلاے کلمۃ اللہ ‘کے سوا اور کچھ نہیں ہو سکتا۔یہ سچ ہے کہ علامہ اقبال نے اس مقصد کو بلخصوص اس نام سے تفصیلاً پیش نہیں کیا۔ اس کی سب سے بڑی وجہ یہ ہے کہ جب بھی کسی تصور کو عرف عام میں پیش کیا جاتا ہے تو اس میں کبھی بھی اس تصور کو پیش کرنے والا مخصوص اصطلاحات استعمال کرنے سے گریز کرتا ہے ،کیونکہ ایسا کرنے سے اس تصور کی اہمیت ختم ہو جاتی ہے۔ لیکن اس کے باوجود جو اس کے طبیعی میلانات کو جانتا ہے وہ اس کے تصور میں ان کی جھلک ضرور دیکھ لیتا ہے۔ بہر حال ’اسرار خودی‘ میں ایک ایسا مقام ضرور ہے جس کے عنوان میں علامہ نے اس مقصد کا صریحاً ذکر کیا ہے۔ یہ عنوان اور اس نظم کے چند اشعار پیش خدمت ہیں:

در بیاں ایں کہ مقصد ِحیاتِ مسلم اعلاے کلمتہ اللہ است و جہاد اگر محرک ِاُو جوع الارض باشد در مذہبِ اسلام حرام است
(اس موضوع کے بارے میں کہ مسلمان کی زندگی کا مقصد کلمتہ اللہ کا بلند کرنا ہے اور ایسا جہاد جس کا محرک تسخیر ممالک ہو ، اسلام کی روسے حرام ہے)
صلح شرگردَد چو مقصود است غیر گر خدا باشد غرض، جنگ است خیر
[اگر خدا کے سوا کچھ اور مقصد ہو گا تو صلح بھی جو بظاہر نیک کام ہے سراسر برائی بن جائے گی اور اگر غرض حق ہو تو جنگ میں بھی جو بظاہر برا کام ہے بلاشبہ خیر کا پہلو ہوتا ہے]
گر نہ گردد حق زِتیغ مابلند جنگ باشد قوم را نا ارجمند
[اگر ہماری تلوار سے کلمہ حق سر بلند نہ ہو تو اس قسم کی جنگ ملت کے لیے بے کار اور بے وقعت ہو گی]

پھر علامہ کے بیشمار اشعار ہیں جن سے اس نتیجے کی تائد ہوتی ہے:

وقت فرصت ہے کہاں کام ابھی باقی ہے           نور توحید کا اتمام ابھی باقی ہے!
            نکل کر خانقاہوں سے ادا کر رسم شبیری                 کہ فقرخانقاہی ہے فقط اندوہ ودلگیری
               تا خلافت کی بنا دنیا میں ہو پھر استوا ر                لا کہیں سے ڈھونڈ کر اسلاف کا قلب و جگر

ان اشعار اور اسی طرح اقبال کے سارے کلام پر غور کرنے سے یہ بات بالکل واضح ہو جاتی ہے کہ علامہ کے نزدیک وہ بلند ترین مقصد جس پر انسان کی خودی کی تعمیر ہو سکتی ہے ، اعلائے کلمتہ اللہ ہی ہے۔ اقبال کے ماخذ یعنی قرآن سے تویہ حقیقیت مزید واضح ہو جاتی ہے ۔سور ۃ صف کی مندرجہ ذیل آیت میں تو اللہ رب العزت خود رسولﷺ کی زندگی کا مقصد متعین فرماتے ہیں:

ھُوَ الَّذِیْ أَرْسَلَ رَسُولَہُ بِالْہُدَی وَدِیْنِ الْحَقِّ لِیُظْہِرَہُ عَلَی الدِّیْنِ کُلِّہِ وَلَوْ کَرِہَ الْمُشْرِکُونَ ۔ [ سورۃ صف،۹]
’وہی (اللہ)ہے جس نے بھیجا اپنے رسول ﷺکو ہدایت دے کر اور سچا دین دے کر تاکہ اسے غالب کردے کل دین پر چاہے مشرکوں کو کتنا ہی برا لگے۔‘

گویا کہ اظہار دین ایسا مقصد اور نصب العین ہے جو تعمیر خودی کے سلوک کو واضح کرنے کے لیے خود اللہ تعالٰی نے رسول اکرمﷺ کے لیے مقرر کیا۔ یقیناًحضور ﷺ کو اس تعمیر کی ضرور ت نہ تھی ، لیکن ا للہ تعالیٰ نے چونکہ ان کی سیرت کو قیامت تک آنے والے انسانوں کے لیے اسوہ بنانا تھا ان کو بھی تعمیر خودی کے اس سلوک پر چلنا پڑا۔ عقلی اور منطقی لحاظ سے بھی دیکھا جائے تو اس سے بلند تر مقصد کوئی نہیں ہو سکتا کیونکہ یہ بیک وقت مادی اور روحانی دونوں اعتبار ات سے اعلی ترین مقصد ہے۔ مادی و دنیوی لحاظ سے دیکھا جائے تو سب سے بلندمقصد طاقت اور حکومت کا حصول ہی مانا جاتا ہے کیونکہ باقی تمام مقاصد اسی کے تابع ہیں۔شہرت اور مال و دولت حاصل کرنے کے بعد بھی انسان میں طاقت کے حصول کی طلب باقی رہتی ہے ۔ ہاں اگر طاقت حاصل ہو جائے تو پھر ایسا شخص اس کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتاہے۔ اس کے برعکس روحانی لحاظ سے دیکھا جائے تو سب سے بلند مقصد دنیا سے بے نیازی ہے ،جسے عام طور پر فقر سے تعبیر کیا جاتا ہے۔ جس نے بھی اس طرف کچھ پیش رفت کی وہ عظیم آدمی کہلایا۔اب اگر ان دونوں مقاصد کو ملا دیا جائے تو مقصد کچھ اس طرح طے پائے گا کہ طاقت حاصل کرنا اپنی نفسانی خواہشات کی تکمیل کے لیے نہیں بلکہ اس سے بھی بلند تر مقصد کے لیے اور یہ اقامت دین ہی ہو سکتا ہے جس کا تقاضہ اللہ تعالٰی کی رضا کی خاطر اس کے دین کی سربندی کے لیے طاقت حاصل کرنے کی جدوجہد کرنا ہے ۔ اور اقبال کے نزدیک یہی سچا فقر ہے کہ دنیا کی سب سے محبوب ترین شے یعنی طاقت موجود ہو (یا اس کے لیے کوشش ہو)اور پھر بھی اس سے بے نیاز رہا جائے (یا رہنے کا عزم ہو) ۔کسی کے پاس دنیاوی لحاظ سے بلند ترین مرتبہ نہ ہوتو اس کے بغیر اس کا دعوائےفقر ایک جھوٹا دعویٰ ہی گردانا جائے گا۔علامہ کا تصور فقر اس روائیتی تصورِ فقر سے کس قدر مختلف ہے اسے انہوں نے یوں بیان فرمایا ہے: ۔

اک فقر سکھاتاہے صیاد کو نخچیری!	اک فقر سے کھلتے ہیں اسرار جہانگیری
اک فقر سے قوموں میں مسکینی و دلگیری!	اک فقر سے مٹی میں بھی خاصیت اکسیری!
اک فقر ہے شبیّری(حسینؓ)اس فقر میں ہے میری	میراثِ مسلمانی سرمایہِ شبیری ؓ!

بہر حال جس قسم کا مقصد چنا جائے گا تعمیر بھی اسی نہج پر ہوگی۔ اگر نیٹشے کے مطابق مقصد صرف طاقت حاصل کرنا ہے تو پھر ہٹلر، نیپولین، سکندر جیسی شخصیات ہی تشکیل پائیں گی اور اگر مقصد صرف دنیا سے بے نیاز ہو کر یاد باری تعالیٰ میں محو ہو جانا ہے تو پھر روائتی صوفیا ء جیسی ہستیاں ہی تشکیل پائیں گی۔ جبکہ اقبال کا انسان مطلوب یعنی انسان کی اصل یا خودی بندۂ مؤمن ہے اور جس کی معراج حضور ﷺ کی ذات اقدس ہے ، یہ’ حلقہ یاراں‘ ہو تو ریشم کی طرح نرم ہوتا ہے لیکن’ رزم حق و باطل‘ ہو تو فولادبن جاتا ہے، اس کے دل میں دنیا کی کوئی حیثیت نہیں ہوتی لیکن اس کے باوجود یہ’ جہانگیر‘،’جہاں دار‘، ’جہاں بان‘ اور’ جہاں آرا‘ ہوتا ہے۔ اور یہ انسان مطلوب جس مقصد کے لیے جدوجہد کے نتیجے میں تشکیل پا سکتا ہے وہ مقصد آپﷺ کے مقصد کے علاوہ اور کوئی نہیں ہو سکتا جو خود اللہ تعالیٰ نے آپ کے لیے مقرر فرمایا۔

دوسرا مرحلہ: آرزو:

مقصد کے تعین کے بعدتعمیر خودی میں اقبال کے نزدیک دوسرا مرحلہ آرزو کا ہے۔ یعنی اس مقصد کو پا لینے کی آرزو۔ جس مقصد کو پالینے کی آرزو ہی دل میں نہ ہو تو اس کے حصول کے لیے کوشش کرنے کا جذبہ پیدا نہیں ہو سکتا۔ چنانچہ ’اسرارخودی‘ کےمندرجہ ذیل اشعار میں اقبال مقصد ،آرزو اور جستجو کے باہم تعلق کو یوں بیان کرتے ہیں:

زندگانی را بقا از مُدّعا ست                       کروانش رادرا از مدعاست
[زندگی کی بقاء کسی نہ کسی مقصدسے ہے ، اور اس قافلے کے لیے بانگ جرس مقصد ہی ہے]
زندگی در جستجو پوشیدہ است       اصل اُو در آرزو پوشیدہ است
[مستقل قوت زندگی جستجو میں پوشیدہ ہے اور اس کی بنیاد آرزو پر رکھی گئی ہے۔]
آرزو را در دلِ خود زندہ دار                     تا نہ گردَد مشتِ خاکِ تو مزار
[آرزو کو اپنے دل میں زندہ اور بیدار رکھ ، تا کہ تری مشت خاک مزار نہ بن جائے۔]
آرزو جانِ جہانے رنگ و بو ست    فطرت ِہر شے امینِ آرزوست
[جہان رنگ و بو کی روح آرزو ہے اور ہر چیز کی فطرت آرزو کی امانت دار ہے]
از تمنا رقصِ دل در سینہ ہا                       سینہ ہا ا زتاب او آئینہ ہا
[سینوں میں دل تمنا ہی سے رقص کرتے ہیں اور تمنّا کی روشنی سے سینے مثل آئینہ مجلی ہیں]
طاقت ِپرواز بَخشَد خاک را                        خِضر باشد مو سئیٰ ادراک را
[آرزو خاک کو بھی طاقت پرواز عطا کرتی ہے اور وہ کلیمِ عقل کے لیے مانند خضر رہنمائی کرتی ہے]
دل زِ سوزِ آرزو گیرد حیات           غیر ِحق میرد چو اُوگیرد حیات
[دل سوزِ آرزو ہی سے زندگی حاصل کرتا ہے جب آرزو دل میں زندہ ہو تی ہے تو غیراللہ فنا ہو جاتا ہے ]
چوں ز ِتخلیقِ تمنا باز ماند                         شہپرش بشکست و از پرواز ماند
[جب دل تخلیق مقاصد سے محروم ہو جائے ، تو سمجھ کہ اس کا شہپر(بازو) ٹوٹ گیا اور وہ محرومِ پرواز ہو گیا]
آرزو ہنگامہ آرائے خودی             موج ِبیتابے زِدریائے خودی
[آرزوہی خودی کو عمل کے لیے ہنگامہ آرا کرتی ہے، اور وہ دریائے خودی کی ایک بیچین موج ہے]

مقصد کا تعین کر لینے کے بعدگوکہ اس کے حصول میں بہت سے کٹھن مراحل حائل ہوتے ہیں، اس کو پالینے کی آرزو ہی و ہ محرک جذبہ ہے جو انسان کو عمل پیہم کے لیے ہر دم تیار رکھتا ہے۔ اقبال کے نزدیک نا امیدی خودی کی موت ہے اور یہی پیغمبر اسلام ﷺ کی تعلیمات بھی ہیں جنہوں نے نا امیدی کو کفر قرار دیا ہے۔ اقبال خود بھی اس آرزو سے بے قرار رہتے تھے ۔اپنے بارے میں ’پیام مشرق‘ میں لکھتے ہیں:

دل من بے قرارِ آرزوئے درون سینۂ من ہائے و ہوئے

[میرا دل آرزو سے بے قرار رہتا ہے اور اس سے میرے سینے میں ہائے و ہو کا شور بپا رہتا ہے]
سخن اے ہم نشین از من چہ خواہی کہ من با خویش دارم گفتگوئے

[اے ہم نشیں مجھ سے باتوں کا کیا تقاضا کرتا ہے کہ میں تو اپنے آپ سے مصروف گفتگو رہتا ہوں]

تیسرا مرحلہ :جہاد :

آرزو کے بعد تیسرا مرحلہ مقصد کے حصول کے لیے عمل پیہم یا جہد مسلسل کا ہے۔ یہ وہ طویل مرحلہ ہے جس میں خودی کی صحیح معنوں میں تربیت ہوتی ہے ، اور یہی مرحلہ اسلا م کا تصور جہاد ہے۔ مقصد چاہے کوئی بھی ہو اس کے حصول میں مشکلات اور دشواریاں ضرور ہوتی ہیں اور ان کے خلاف سالک کو جہاد کرنا پڑتا ہے ۔ اس دوران ہو سکتا ہے کے ایسے پر خطر لمحات آجائیں جب انسان کو اپنی جان کا نذرانہ پیش کرنا پڑ جائے لیکن اس کے باوجود اس سے گریز کی کوئی گنجائیش نہیں ۔ اقبال کے نزدیک اس مرحلے میں دشواریوں سے تنگ آکر خودداری پر سمجھوتہ کرنا اور عمل پیہم سے گریز کی روش اختیار کرنا خودی کی موت ہے، چنانچہ اس کے برعکس وہ سالک کو جان دے دینے کی تلقین کرتے ہیں۔’ اسرار خودی ‘میں فرماتے ہیں:

در عمل پوشیدہ مضمون حیات       لذتِ تخلیق قاَنون حیات
[دراصل زندگی کا راز عمل میں پوشیدہ ہے ،اور یہی قانون حیات کا حقیقی لطف ہے]
خیز و خلّاقِ جہانِ تازہ شو                         شعلہ در برکُن خلیل آوازہ شو
[اب اٹھ اور ہمت سے ایک نئی دنیا کا خالق ہو، سینے میں شعلہ عشق اٹھا اور خلیل اللہ کا نعرہ لگا]
با جہانِ نا مساعد ساختن                ہست در میداں سپر انداختن
[ایک مخالف اور نامساعد دنیا سے مغلوب ہو جانا ، گویا میدان جنگ میں ڈھال ہاتھ سے ر کھ دینا ہے]
مردِ خود دارے کہ باشد پختہ کار با مزاج ِاُو بسازَد روزگار
[ایسا انسان جو خوددار بھی ہے اور پختہ کار بھی ، دنیا ضرور اس کی معاون اور مددگار ہوتی ہے]
گر نہ سازد با مزاجِ او جہاں                     می شود جنگ آزما با آسماں
[اور اگر دنیا اس کے مزاج و پسند کا ساتھ نہ دے ، تو وہ آسمان تقدیر سے جنگ آزما ہوتا ہے ]
برکند نبیادِ موجودات را                می دہد ترکیب نَو ذرّات را
[وہ موجودات کو اس کی جڑ سے اکھیڑ پھینکتا ہے ،اور نئے ذرات کو ترتیب دے کر نئی دنیا تعمیر کرتا ہے]
گردش ِایّام را برہم زند!                چرخ ِنیلی فام ر ابرہم زند!
[وہ گردش ایام کو درہم برہم کر دیتا ہے اورچرخ نیلی فام کا بھی شیرازہ بکھیر دیتا ہے ]
می کنداز قوّت خود آشکار                         روزگارِ نَو کہ باشد سازگار
[وہ اپنی قوت تسخیر سے ایک نئی دنیا بناتا ہے ، وہ دنیا جو اس کے حسب منشاو سازگار ہو]
در جہاں نتواں اگر مردانہ زیست                ہمچو مرداں جاں سپر دن زندگیست
[اگر دنیا میں جواں مردوں کی طرح زندہ نہیں رہا جا سکتا ، تو پھر بہادروں کی طرح جان قربان کرنا ہی زندگی ہے]

مندرجہ بالا اشعار میں علامہ اقبال کا نظریہ تقدیر بھی وضاحت کے ساتھ آگیا ہے ، جس کی اصلاح کیے بغیر خودی کی تعمیر نہیں ہو سکتی ۔ جو شخص اپنی کم ہمتی اور ناسا ز گار حالات کو تقدیر کا فیصلہ سمجھ کر بیٹھ جائے تو وہ تعمیر خودی کے اس سلوک پر نہیں چل سکتا۔ اس کے برعکس اس راہ میں کامیاب وہی ہو گا جو تقدیر سے بھی جنگ آزما لے۔ اس بنا پر شاید کوئی اقبال کو ’قدریہ‘ جان لے۔ لیکن اقبال قدریہ کی طرح یہ نظریہ نہیں رکھتے تھے کہ تقدیر ہمیں پابند کر ہی نہیں سکتی ، بلکہ ان کا اس ضمن میں نظریہ یہ ہے کہ ہم تقدیر کےپابند نہیں بلکہ اللہ کے احکامات کے پابند ہیں ۔ ہاں تقدیر نے ہر حال میں ہمیں پابند کرکے رہنا ہے۔ اس ضمن میں ان کا مندرجہ ذیل شعر بہت اہم ہے:

تقدیر کے پابند نباتات و جمادات مؤمن فقط احکام الٰہی کا ہے پابند

چنانچہ تقدیر کی پابندی کرنا جانوروں اور پودوں کا کام ہے کیونکہ ان کے پاس کوئی اختیار ہی نہیں ۔پر انسانوں کا معاملہ یہ نہیں ان کو اختیار دیا گیا ہے کہ ’اِمَّاشَاکِر ۱ً وَّ اِمَّا کَفُورًا‘، چنانچہ تقدیر کا فیصلہ ہو یا اللہ کی نازل کردہ شریعت کا فیصلہ ، ہیں دونوں اللہ ہی کے فیصلے پر ہم مکلف شریعت الٰہی کے ہیں ، تقدیر الٰہی کےنہیں۔ ہم تقدیر کے فیصلے کو اسی وقت تسلیم کریں گے جب یہ شریعت کے حکم کے موافق ہو گا ، ورنہ اللہ کے حکم شریعت سے حکم قدر کے خلاف لڑنےمیں ہی ہماری اخروی نجات ہے۔ علامہ اقبال اپنی مشہور نظم پیر و مرید میں اپنے پیر مولانہ رومی سے جب جہاد کے بارےمیں سوال پوچھتے ہیں تو ان کا جواب اسی مسئلے کی وضاحت میں اس طرح آتا ہے:

تری میرے دل کی کشاد کھول مجھ پہ نکتہ حکم جہا د

نقش حق را ہم بہ امر حق شکن بر زُجاج دوست سنگ دوست زن

(نقش حق (خدا)کو امر حق(خدا) سے توڑ دو،دوست کے آئینے کو دوست کے پتھر سے توڑ دو)

علامہ اس مرحلے میں ہمت اور عزم کا درس دیتے ہیں، کیونکہ اس مرحلے کو پار کرنا ا ن صفات کے بغیر ممکن نہیں۔ ان کے نزدیک موت جان و تن کا جدا ہونا نہیں بلکہ خودی سے غافل ہوجانا اصل موت ہے۔

مثل حیواں خوردن ٓسودن چہ سود؟ گر بخود محکم نہءِ بودن چہ سود؟

حیوانوں کی مانند محض کھانے اور آرام کر لینے کا کیا فائدہ ؟ اور اگر تو اپنے آپ میں توانا نہیں تو زندگی کا کیا فائدہ؟

خویش را چوں از خودی محکم کنی تو اگر خواہی جہاں برہم کنی
جب تو اپنے آپ کو خودی سے محکم اور توانا کر لے،پھر اگر تو چاہے تو تمام دنیا درہم برہم کر سکتا ہے

گر فنا خواہی زِخود آزاد شو گر بقا خواہی بخود آباد شو
[اگر تو فنا(فنا فی اللہ ۔اشارہ ہے روائتی صوفیا ء کے مقصد کی طرف) چاہتا ہے تو اپنے آپ سے آزاد ہو جا ،لیکن اگر تو بقا (بقاء با اللہ ۔ اشارہ ہے شیخ احمد سرہندی کی تجدیدی مساعی کی طرف کہ انہوں نے روائتی صوفیا ء کے نظریے کی اصلاح کی اور ان میں جذبہ جہاد پیدا کر دیا )چاہتا ہے تو اپنے آپ کو خوب پہچان لے]

چیست مردن؟ ازخود ی غافل شدن توچہ پنداری فراق جان و تن
[موت کیا چیز ہے ؟ خودی کی ممکنات سے غافل ہو جانا ، کیا تو یہ سمجھتا ہے کہ موت فراق جان و تن کا نام ہے؟]

تربیت خودی کے ضمن میں جو مراحل اجمال کے ساتھ’ اسرار خودی‘ میں علامہ نے بیان کیے ہیں، اس کا پہلامرحلہ اطاعت بھی اسی مرحلہ جہاد کا ایک حصہ ہے۔ کیونکہ عمل پیہم و جہد مسلسل کسی نظم کے تحت ہوں تو ہی کارآمد ہوتے ہیں۔ اس ضمن میں علامہ نے بہت خوبصورت مثالیں دی ہیں:

سبزہ بر دین نمو روئیدہ است          پائمال از ترک آں گردیدہ است
[سبزہ بڑھنے پھولنے کے نظام کے تحت اگتا ہے ، اگر وہ اس نظام سے پہلو تہی کر ے تو وہ پاوں کے نیچے روندا جاتا ہے]
لالہ پیہم سوختن قانون او              بر جہد اندر رگ او خون او
[لالہ کا آئین و دستور مسلسل جلتے رہنا ہے(سرخ رنگ کی طرف اشارہ ہے)اس کی رگوں میں اس کا خون دوڑتا رہتا ہے]
قطرہ ہا دریا ست از آئین وصل       ذرہا صحراست از آئین وصل
[باہم مل جانے کے بنا پر قطرے دریاکی شکل اختیار کر جاتے ہیں ۔ اسی باہمی ملاپ کے دستور کے سبب ذرے صحرا بن جاتے ہیں]
باطن ہر شے زآئینِ قوی                تو چراغافل زایں ساماں روی
[ہر چیز کا باطن کسی نہ کسی ائین کی وجہ سے مضبوط اور مستحکم بنتا ہے ( تو پھر) تونے کس لیے اس پابندی اور فرما برداری کو پس پشت ڈال رکھا ہے؟ کیوں غفلت برت رہا ہے؟ ]

چوتھا مرحلہ : علم و عقل:

مقصد کے صحیح تعین کے بعد اس کو پا لینے کی آرزو یقیناًسالک کو اس کے لیے جستجو کرنے پر آمادہ کر لیتی ہے ،لیکن اس کٹھن سفر میں جو مشکلات و مصائب حائل ہوتے ہیں ان کوپار کرنے کے لیے اس سے بڑھ کر بھی کچھ درکار ہوتا ہے، اور وہ علامہ کے نزدیک یقین محکم ہے۔

یقیں محکم عمل پیہم محبت فاتح عالم جہادزندگانی میں ہیں مردوں کی یہ شمشیریں

اس یقین کے حصول کے ذرائع اقبال کے نزدیک دو ہیں، ایک علم اور دوسرا عشق۔ ان کو اقبال عقل اور جنوں سے بھی تعبیر کرتے ہیں ۔ علامہ کے نزدیک علم و عقل صرف ایک حد تک ہی یقین کی منزل تک پہنچا سکتے ہیں لیکن یہ اصل میں عشق و جنون ہیں جو سالک کو اس منزل کے بلند درجوں تک پہنچا دیتے ہیں۔علم و عقل اور عشق و جنون کا تعمیر خودی کے ساتھ کیا تعلق ہے اس کی وضاحت کے لیے علامہ کا مندرجہ ذیل شعربہت جامع ہے:

خودی ہو اگر عقل سے محکم تو غیرت جبرائیل اگر ہو عشق سے محکم تو صور اسرافیل

[ خودی اگر علم و عقل سے محکم ہو جائے تو جبرائیل بھی رشک کرتےہیں لیکن مقصد کے حصول میں حائل رکاوٹیں اس وقت تک عبور نہیں کی جاسکتیں جب تک خودی عشق سے محکم ہو کر ’صور اسرافیل ‘ کی صورت اختیار نہ کر جائے]

اسرار خودی میں علم کی اہمیت اس طرح واضح کرتے ہیں:

علم از سامان حفظ زندگی است علم از اسباب تقویم خودی است

[علم سے زندگی کی حفاظت کا سامان میسر آتا ہے ،اور علم سے ہی خودی کی تقویم کے اسباب مہیا ہوتے ہیں]

اسی طرح ایک جگہ عقل کو اسی سلوک میں ایک چراغ راہ کی حیثیت دیتے ہیں:

گزر جا عقل سے آگے کہ یہ نور چراغ راہ ہے، منزل نہیں ہے

چنانچہ مقصد کو پالینے کی آرزو کے ساتھ ساتھ سالک کو علم ،عقل یا فکر کی ضرورت پڑتی ہے تاکہ وہ اس سلوک کی حقانیت کے بارے میں ابتدائی مراحل میں انشراح صدر حاصل کر سکے۔ اگر کوئی کسی سلوک سے پوری طرح مطمئن ہی نہ ہو تواس سلوک کے مقصد کو اپنا مقصد بنانے اور اس کے حاصل کرنے کی آرزو اور تمنا رکھنے کے باوجود بھی اس راہ میں زیادہ آگے نہیں جا سکتا۔ یہی وجہ ہے کہ علامہ علم و فکر کو اس جستجو میں چراغ راہ گردانتے ہیں۔

پانچواں مرحلہ : عشق و جنون:

جب سالک کو علم کے ذریعے مقصد کو پالینے کاکچھ یقین حاصل ہو جاتا ہے تو وہ رفتہ رفتہ اس راہ پر تندہی سے پیش رفت کرتا چلا جاتا ہے یہاں تک کہ یہ کیفیت حاصل ہو جاتی ہے کہ وہ دیوانہ وار اس کے حصول کے لیے گامزن ہو جاتا ہے۔ یہی دراصل مقام عشق (Passion)ہے ۔عشق سے خودی صحیح معنوں میں استحکام پاتی ہے۔ اسرار خودی میں علامہ فرماتے ہیں:

از محبت می شود پاینده تر زنده تر سوزنده تر تابنده تر

[یہ(خودی)محبت سے زیادہ دیر تک رہنے والی،زیادہ زندہ، اور زیادہ جلانے والی اور زیادہ چمکنے والی بن جاتی ہے]

از محبت اشتعال جوهرش ارتقائے ممکنات مضمرش

[محبت ہی سے اس کے جوہر میں نکھار پیدا ہوتا ہے اور اس میں پوشیدہ امکانات یعنی قوتوں کی نشونما ہوتی ہے]

فطرت او آتش اندوزد ز عشق عالم افروزی بیاموزد ز عشق

[خودی کی فطرت عشق ہی سے حرارت حاصل کرتی ہے اور عشق ہی سے دنیا کو روشن اور منور کرنے کا طریقہ سیکھتی ہے]

عشق ایک بہت بڑی طاقت ہے جوبہت تیزی سے تعمیر خودی کے مراحل پار کرا دیتی ہے۔ اقبال کے نزدیک علم و عقل کے ذریعے حاصل کردہ یقین کے نتیجے میں سالک پر اپنا مقام واضح تو ہو جاتا ہے لیکن یہ عشق ہی ہے جو اسے اس مقام پر پہنچا سکتا ہے۔

عشق کی اک جست نے طے کر دیا قصہ تمام اس زمیں و آسماں و کو بیکراں سمجھا تھا میں

یہ مقصد کا عشق اس ہستی سے بھی عشق کا مؤجب بن جاتا ہے جس کی رضا اس مقصد کے حصول میں ہو۔اوراگر مقصد وہی ہے جو رسول اکرم ﷺ کا مقصد تھا تو یہی مقصد کا عشق بعد میں عشق الہی بن جاتا ہے۔ اصل میں محبوب سے عشق کا تقاضا ہی یہ ہوتا ہے کہ اس مقصد کو حاصل کرنے میں اپنا سب کچھ کھپا دیا جائے جس میں اس کی خوشی و رضا ہو، ورنہ تو عشق کی حیثیت ایک دعوے کے سوا کچھ نہیں رہتی۔ اس لحاظ سے دیکھا جائے تو اقبال کا تصور عشق روایتی صوفیاء کے تصور عشق سے بہت مختلف ہے جس میں محبوب حقیقی سے الحاق ہی اصل مقصد ہوتا ہے ، جب کہ وہ امر جو اس کو سب سے زیادہ محبوب ہے اس کی طرف توجہ نہی رہتی۔اللہ تعالیٰ تو فرماتے ہیں کہ انہیں ان لوگوں سے محبت ہے جو اس کی راہ میں باہم مربوط ہو کر اس کے اور اس کے دین کے دشمنوں سے جنگ کرتے ہیں، جبکہ روایتی صو فیاء خلوت گزینی ، اور ترک دنیا ء میں ہی اللہ کی رضا ڈھونڈتے رہتے ہیں۔

إِنَّ اللَّہَ یُحِبُّ الَّذِیْنَ یُقَاتِلُونَ فِیْ سَبِیْلِہِ صَفّاً کَأَنَّہُم بُنیَانٌ مَّرْصُوص ۔ [ سورہ صف:۴]

’بیشک اللہ کو تو محبت ہے ان سے جو اس کی راہ میں صفیں باندھ کر قتال کرتے ہیں گویا کہ وہ سیسہ پلائی ہوئی دیوار ہوں۔‘

اس کے بعد یہی مقصد کا عشق اس ہستی سے عشق کا مؤجب بھی بن جاتا ہے جو اس مقصد دکے لیے کوشاں ہو جس میں محبوب کی رضا ہے۔ مثلاً اگر مقصد وہی ہے جو رسول اکرم ﷺ کا مقصد تھا تو یہی مقصد کا عشق بعد میں عشقِ رسولﷺ بن جاتا ہے۔ کیونکہ جب وہ اس راستے پر خود چل رہا ہوتا ہے اور وہ مشکلات اور مصائب جو رسولﷺ نے جھیلی تھیں اس کوبراہ راست سہتا ہے ، اس کاحضور اکرمﷺ کی شخصیت کے ساتھ ایک گہرا رشتہ استوار ہو جاتا ہے جس کا نام عشق رسولﷺ ہے۔ جس شخص نے اس راستے پر چل کر وہ سب مصائب اور مشکلات کا اندازہ ہی نہیں کیا جو رسول اکرمﷺ نے سہے ہیں اس پر حضور ﷺ کا مقام اور مرتبہ کیسے منکشف ہو سکتا ہے اور اس کے عشق رسول کے دعوے کس حد تک صحیح ہو سکتے ہیں؟ چنانچہ عشق رسولﷺ سالک کے اندر اتباع رسولﷺ کا جذبہ پیدا کرد یتا ہے اور پھر سالک کا تعلق روحانی طور پر رسول اکرمﷺ سے ستوار ہو جاتا ہے جو اقبال کے انسان مطلوب ہیں۔ اقبال اپنے بارے میں فرماتے ہیں:

وہ دانائے سبل ، ختم الرسل،مولائے کل ﷺ جس نے غبار راہ کو بخشا فروغ وادیٗ سینا

اسی طرح رسول اکرم ﷺ کی ذات کو ہی دین حق کا سرچشمہ قرار دیتے ہیں:

بمصطفیٰ برساں خویش را کہ دین ہمہ اوست اگرباو نرسیدی تمام بو لہبی است
[تو خود کو محمد ﷺ کے دربار میں پہنچا دے،کیونکہ دین حق وہی ہے۔اگر تو آپﷺ کا مسلک اختیار نہ کر سکا تو سمجھ لے باقی سب کفر ہے]

عشق جیسا کہ بیان ہوا ایک بہت اہم منزل ہے جو سالک عشق سے سرشار ہو جاتا ہے اس کے نزدیک اس دنیا کی کوئی حیثیت نہیں رہتی ، بس اسے صرف محبوب کی رضا

محبوب ہو جاتی ہے اور وہ اس مقصد کی خاطر جس میں محبوب کی رضا ہو اپنا سب کچھ لگانے پر تیار ہو جاتا ہے ۔ یہ عاشق پھر فرعون و نمرود جیسے سفاک حکمرانوں سے بھی نہی ڈرتا ، حق گوئی اور بے باکی اس کاشعار بن جاتے ہیں ، یہاں تک کے موت بھی اس کے سامنے ہیچ ہو جاتی ہے۔ محبوب کی رضا کی خاطر خطروں سے کھیلنا اس کی عادت بن جاتی ہے۔ غرضیکہ عشق وہ مرحلہ ہے جب سالک اسے عبور کر لیتا ہے اسے فقر، دلیری، خوداری، بے باکی ، فراست جیسی صفات حاصل ہو جاتی ہیں ۔ اسرار خودی میں فرماتے ہیں:

عشق را از تیغ و خنجر باک نیست اصل عشق از آب و باد و خاک نیست

[عشق کو تلوار و خنجر سے کوئی خوف نہیں ہے۔(کیونکہ )عشق کی بنیاد پانی، خاک ، ہوا اور آگ یعنی عناصر اربعہ سے نہیں ہے]

خودی کی آگاہی یا آشنائی کے لیے عشق کی کیا اہمیت ہے اس کو علامہ نے’ بال جبریل‘ کی مندرجہ ذیل غزل میں جامعیت کےساتھ بیان کر دیا ہے ۔ شارحین اقبال کےنزدیک یہ غزل’ اسرار خودی‘کے خلاصے کی حیثیت رکھتی ہے:

جب عشق سکھاتا ہے آداب خود آگاہی                                 کھلتے ہیں غلاموں پر اسرار شہنشاہی
      عطار ہو رومی ہو رازی ہو غزالی ہو                کچھ ہاتھ نہیں آتا بے آہ سحرگاہی
     نومید نہ ہو ان سے اے رہبر فرزانہ                   کم کوش تو ہیں لیکن بے ذوق نہیں راہی
اے طائر لاہوتی اس رزق سے موت اچھی               جس رزق سے آتی ہو پرواز میں کوتاہی
       دارا و سکندر سے وہ مرد فقیر اولیٰ                 ہو جس کی فقیری میں بوئے اسدؓ الٗہی
آئین جواں مرداں حق گوئی و بے باکی                              اللہ کے شیروں کو آتی نہیں روباہی

علامہ کے نزدیک یہ عشق اسی طرح سالک کو دیوانہ وار عمل پر گامزن رکھتا ہے ، یہاں تک کہ خودی ایسا مقام حاصل کر لیتی ہے کہ وہ مر کر بھی نہیں مرتی اور اپنی حیات جاری رکھتی ہے، یعنی آنے والا زمانہ بھی اس کے فیض سے فیضیاب ہوتا رہتا ہے۔

مرد خدا کا عمل ، عشق سے صاحب فروغ عشق ہے اصل حیات موت ہے اس پر حرام

اس شعر میں ایک بات توجہ طلب ہے کہ یہاں اقبال نے مرد مومن کی بجائے مرد خدا کا ذکر کیا ہے ۔ اقبال کا انسان مطلوب تو مرد مومن ہے پر جس شخص نے بھی دنیا میں کوئی عظیم کارنامہ سرانجام دیا اقبال اس کو بھی سورۃ بنی اسرائیل آیت نمبر ۵ (عِبَادً۬ا لَّنَآ) کی روشنی میں مرد خدا کہتے ہیں ۔ مطلب یہ ہے کہ عشق چاہے کسی بھی بلند مقصد کے ساتھ ہو مرتا نہیں ہے بلکہ اپنے اثرات دکھاتا رہتا ہے ۔ گزشتہ صدی میں کارل مارکس کی ہی مثال لے لیں جس کا نظریہ دہریت پر مبنی تھا لیکن اس کے باوجود جب اس نے عشق سے سرشار ہو کر اپنی زندگی کھپائی اور قربانیاں دیں تو چاہے اس کی زندگی میں اسے کوئی کامیابی نہیں مل سکی پر اس کی موت کے بعد تقریباً پون صدی تک اس کا نظریہ دنیا میں تہلکہ مچاتا رہا ،جس کےا ثرات آج تک موجود ہیں ۔یہ اس کے اپنے مقصد کے ساتھ عشق ہی کا مظہر تھا کہ اس کی بیشتر زندگی جلا وطنی اور غربت میں گزری ، اور اس کی أولاد میں سات میں سے چار بچے بھوک و افلاس کی نظر ہو گئے[5]۔غرضیکہ اقبال کے نزدیک کسی بلند مقصد کے لیے اگر عشق سے سرشار ہو کر قربانی دی جائے تو وہ رائگاں نہیں جاتی۔اور قربانی اگر نظریہ توحید پر مبنی نظریے کے لیے دی جائےتو اخروی کامیابی تو یقینی ہے ہی ، دنیا میں بھی یہ یقیناً رائگاں نہیں جا ئے گی۔

چھٹہ مرحلہ : یقین:

انسان جتنا عشق کے بحر بیکراں کو عبور کرتا ہے اتنا ہی اسے اپنے مقصد کے پالینے کا یقین نصیب ہوجاتا ہے۔ اس یقین کے پیدا ہونے کی وجہ فطرت حیات انسانی ہے۔ جیسا کہ پہلے اشعار میں بیان ہوا مسلسل عمل پیرا رہنا زندگی کی حقیقیت ہے، جب سالک اپنے مقصد کی طرف جدوجہد پر دیوانہ وار گامزن ہو جاتا ہے اور اس راہ میں مشکلات اور مصائب کو خندہ پیشانی سے برداشت کرتا ہے تو اس جہد مسلسل میں اسے اپنی زندگی کا احساس ہوتا ہے، اور اس کو ترک کر دینے کے تصور سے ہی نفرت ہو جاتی ہے کیونکہ اس صورت میں اسے اپنے اسی احساس زندگی کی موت نظر آرہی ہوتی ہے۔ اس لیے جیسے جیسے وہ اس جدوجہد میں آگے بڑھتا رہتا ہے ، اسے اس بات کا یقین ہونے لگتا ہے کہ یہی حق ہے اور اگر اس کا مقصد عقلا ًاور فطرتاً صحیح ہو تو یہی یقین محکم کی شکل اختیار کر جاتا ہے۔ اگر سالک اس مقام تک پہنچ جائے تو اس میں عزم مصمم، ثابت قدمی، استقامت ، جوانمردی اور ضبط نفس جیسی اعلیٰ صفات پیدا ہوجاتی ہیں۔ اقبال ایسا ہی یقین پیدا کرنے کی تلقین کرتے ہیں۔ عمل پیہم اور یقین کے باہم تعلق کو علامہ ’پیام مشرق‘ میں یوں واضح کرتے ہیں:

دمادم خویش را اندر کمیں باش گریزاں ازگماں سوئے یقیں باش
[تو ہر وقت اپنی خودی کی تحقیق اور حفاظت میں رہ، اور شک و شبہ کو چھوڑ کر یقین کی طرف بھاگ]
عمل خواہی ؟ یقیں را پختہ ترکن یکے جوئے و یکے بین و یکے باش
[لیکن جب عمل چاہے تو یقیں کو نہایت پختہ کر، ایک ہی نصب العین کی جستجو کر، اسی کو دیکھ اور اسی میں وقف ہو جا]

اسی طر ح علامہ کے کلام میں اس موضوع پربیشمار اشعارملتے ہیں:

خدائے لمیزل کا دست قدرت تو زباں تو ہے یقیں پیدا کر اے غافل کہ مغلوب گماں تو ہے
گماں آباد ہستی میں یقیں مرد مسلماں کا بیاباں کی شب تاریک میں قندیل رہبانی
غلامی میں نہ کام آتی ہیں تدبیریرں نہ شمشیریں جو ہو ذوق یقیں پیدا تو کٹ جاتی ہیں زنجیریں
یقیں پیدا کر اے ناداں یقیں سے ہاتھ آتی ہے وہ درویشی کہ جس کے سامنے جھکتی ہے فغفوری
یقیں محکم عمل پیہم محبت فاتح عالم جہاد زندگانی میں ہیں مردوں کی یہ شمشیریں

یہی وہ مقام ہے جس میں علامہ کا پیش کردہ تربیت خودی کادوسرا مرحلہ یعنی ضبط نفس بھی پار ہو جاتاہے۔ ان کے نزدیک اس مرحلے میں سب سے بڑی رکاوٹیں خوف اور محبت ہیں۔ یعنی دنیا ،آخرت ، جان اور آسمانی آفتوں کا خوف اور مالو دولت، وطن، عزیزی و اقارب اور عورت کی محبت۔ چنانچہ فرماتے ہیں:

طرح تعمیر تو از گل ریختند با محبت خوف را آ میختند

[تیرے وجود کی تعمیر مٹی سے ہوئی ہے ۔ یعنی آب و گل سے بنا ہے اس تعمیر میں محبت اور خوف کی باہم آمیزش کی گئی ہے]
خو ف دنیا خوف عقبیٰ خوف جا ں خوف آلام زمین و آسماں
[دنیا کا خوف ہے، آخرت کا خوف ہے، جان کا خوف ہے، زمین اور آسمان سے نازل ہونے والی آفتوں کا خوف ہے]
حب مال ودولت و حب وطن حب خویش و اقربا و حب زن
[مال و دولت کی محبت اور وطن کی محبت ، اپنے عزیزوں کی محبت اور عورت کی محبت ہے]

ان سب کمزوریں سے نکلنے کے لیے علامہ توحید الٰہی پر یقین کا درس دیتے ہیں۔ چنانچہ فرماتے ہیں:

تا عصائے لا الہٰ داری بدست         ہر طلسم خوف را خواہی شکست
[جب تک تیرے ہاتھ میں ’لاالہٰ‘( کلمہ توحید) کا عصا ہے تو خوف اور ڈر کے ہر طلسم کو توڑ کے رکھ دے گا]
ہر کہ حق باشد چو جاں اندر تنش    خم نگرد دپیش باطل گردنش
[جس کسی کے دل میں حق جاں کی طرح موجود ہے اس گردن کبھی باطل کے سامنے نہیں جھک سکتی]
خوف را در سینہ او راہ نیست        خاطرش مرعوب غیر اللہ نیست
[اس کے سینے میں خوف کا گزر ہو ہی نہیں سکتا اس کا دل خدا کے سوا کسی شے سے نہیں ڈرتا ]
ہر کہ در اقلیم لا آباد شد                فارغ از بند زن و اولاد شد
[جو شخص ’لا‘ یعنی توحید کی مملکت میں آباد ہو گیا وہ بال بچوں کی زنجیر سے بالکل آزاد ہو گیا]
می کند ازما سویٰ قطع نظر                       می نہد ساطور برحلق پسر
[وہ غیر اللہ سے نظریں ہٹا لیتا ہے، وہ اپنے بیٹے کے حلق پرچھرا رکھ دینے میں بھی پس و پیش نہیں کرتا]
بایکی مثل ہجوم لشکر است                       جاںبچشم او زباوا رزاں ترا است
[اگرچہ وہ ایک تنہا ہونے کے باوصف ایک بہت بڑے لشکر کی صورت ہے، اس کی نظروں میں اس کی جان ہوا سے بھی کہیں سستی ہے]

یہاں بھی ضبط نفس کے مرحلے کا حاصل علامہ کے نزدیک ایک نڈر اور بیباک شخص ہے جوخوف الٰہی کے سوا ہرقسم کے خوف سے آزاد اور محبت الٰہی کے سوا ہر محبت سے بے نیاز ہو جاتا ہے۔ تعمیر خودی کا یہ مرحلہ بھی روائتی صوفیاء کے مرحلہ ضبط نفس سے بہت مختلف ہے، جن کا مقصود اس مرحلہ سے نفی ذات ہوتا ہے۔ جب کسی کو اس دنیا سے سرو کار ہی نہیں، تو اس کو اس میں باطل کے ساتھ پنجہ آزمائی کی کیا ضرورت ہے۔ اور جب وہ اس پنجہ آزمائی کے لیے تیار ہی نہیں، تو اس راہ میں گردن کٹانے کا مرحلہ ظاہر ہے نہیں آسکتا۔ لیکن علامہ کا انسان مطلوب اس مرحلے کے بعد تنہا بھی ہو تو باطل سے ٹکر لے لیتا ہے اور اس راہ میں جان دینے سے ذرا دریغ نہیں کرتا۔ عشق کے بحر بیکراں کوجو جتنا عبور کر لیتا ہے وہ اتنا ہی محکم یقین پالیتا ہے۔ اورپھر اسی یقین سے خودی سے آشنائی ہوتی ہے، یا دوسرے لفظوں میں وہ اتنا ہی اس مقام پر رسول اکرمﷺ کے قریب تر پہنچ جاتا ہے جو انسانی خودی کی معراج ہیں۔ علامہ کے نزدیک دراصل خودی کا یہ وہ مقام ہے جس کی زد میں زمیں ، آسمان ، کرسی اور عرش سب کچھ آجاتے ہیں اور یہی انسان کی حقیقت یعنی نیابت الٰہی ہے :

خودی کی جلوتوں میں مصطفائی خودی کی خلوتوں میں کبریائی
زمین و آسمان و کرسی و عرش خودی کی زد میں ہے ساری خدائی

ساتواں مرحلہ :نیابت الٰہی:

یقین کا مرحلہ طے کرتے ہی سالک نیابت الٰہی پر فائز ہو جاتا ہے ۔ جیسا کہ بیان ہوا جو جتنا عشق کے مراحل طے کر تا ہے وہ اتنا ہی محکم یقین حاصل کر لیتا ہے ۔اورجتنا یقین مضبوط ہوتا ہے اتنا ہی مقام نیابت الہٰی کا شعورحاصل ہوتا ہے۔ نیابت الٰہی ایک بہت بلند مقام ہے ، یہی انسان کی اصل ہے ، اسی لیے وہ اس دنیا میں بھیجا گیا ہے اور یہی وجہ تھی کہ اس کو مسجود ملائکہ بنایا گیا ۔ اس مقام کو ایک سادہ سی مثال سے سمجھا جا سکتا ہے ۔ جب ملٹری اکیڈمی میں کیڈٹس کو بھیجا جاتا ہے تو ہر ایک طویل اور مشقت آمیز تربیتی مراحل سے گزرتا ہے۔ جو جتنے اچھے انداز میں ان مراحل سے گزرتا ہے وہ اتنا ہی بلند مقام حاصل کر لیتا ہے۔ اور ہر مقام پر اس کے ماتحت کچھ سپاہی کر دیے جاتے ہیں جو اس کے حکم کی تعمیل میں ہر وقت مستعد رہتے ہیں۔ پھر ان میں سے ایک ایسا بھی ہوتا ہے جو ان مرا حل کواس انداز میں طے کرتا ہے کہ وہ اپنے آپ کو ساری فوج کا چیف بننے کا مستحق ٹھہرا لیتا ہے، جس کے حکم کی تعمیل میں ساری فوج آجاتی ہے۔ گو کہ ملٹری اکیڈمی میں بھیجے جانے والے کیڈٹس میں سے ہر ایک اس مقام کو پالینے کا حق رکھتا ہے، لیکن اس کو پا وہی سکتا ہے جو اس کے تقاضے پورے کرنے کے قابل ہو۔ یہی معاملہ نیابت الٰہی کا ہے۔ فرشتے اللہ کے کارندے ہیں جو ساری کائنات کے عناصر پر تاینات ہیں۔ چنانچہ کوئی پہاڑوں کا نظام سمبھالے ہوئے ہے تو کوئی دریاوں اور سمندروں کا، علی ھذہ قیاس کائنات کے تمام نظامات انہیں فرشتوں کے ہاتھوں میں ہیں جنہیں وہ اللہ تعالیٰ کے حکموں کے مطابق چلاتے ہیں۔ ان سب کااللہ تعالیٰ کے مقرر کردہ نائب یعنی انسان کو سجدہ کرنااس امر کی دلیل تھا کہ اس کا حکم ان سب پر چل سکتا ہے لیکن یہ اسی صورت میں ہو گا جب وہ اپنے آپ کو اس کا اہل ثابت کرے گا۔ دنیا ایک اکیڈمی ہے جس میں انسانوں کو بھیجا جاتا ہے ۔ ا ن کی تربیت کا ایک نظام اللہ تعالیٰ نے اپنے انبیاء و رسل ؑ کے ذریعے سے واضح کر دیا ہے۔ جو ان طے شدہ مراحل سے گزرتا ہے اور جتنا بہتر انداز میں گزرتا ہے وہ اتنا ہی اعلیٰ مقام پا لیتا ہے اور اتنے ہی زیادہ فرشتے اس کے حکم کی تعمیل میں لگا دیے جاتے ہیں۔ بنی نوع انسان میں سے انبیاء و رسل علیہم السلام ہی وہ برگزیدہ ہستیاں ہیں جو بلند ترین مقامات پر فائز ہوئے، اور ان کے ماتحت بڑے بڑے فرشتے تک کر دیے گئے ۔ اور وہ ہستی جو اس مقام کی معراج پر پہنچی حضور اکرم ﷺ کی ذات اقدس ہے کہ جن کو فرشتون کے سردار جبرائیل امین ؑ بھی رپورٹ کرتے تھے ۔ فرشتوں کی ماتحتی کا سب سے بڑا مظہر ان کی نصرت ہے جو اللہ کے اذن سے مشکل حالات میں انبیاء و رسل علیہم السلام اور ان کے سچے متبعین کو ملتی رہی۔ اس بے پناہ طاقت کو وہ دنیا میں اللہ تعالیٰ کے احکامات کے نفاذ کے لیے استعمال کرتے ہیں،تا کہ اسے امن کا گہوارا اور جنت فی العرض بنا سکیں۔ علامہ اس حقیقت کو غزوہ بدر کے تناظر میں بیان کرتے ہیں جب مسلمانوں کوفرشتوں کی نصرت حاصل ہوئی تھی:

فضائے بدر پیدا کر فرشتے تیری نصرت کو اتر سکتے ہیں گردوں سے قطار اندر قطار

وہ پہلا موقع جب صحابہؓ کو اپنی خودی سے باقائدہ آشنائی حاصل ہوئی وہ غزوہ بدر کا موقع تھااور اسکے بعد تو یہ سلسلہ طویل عرصے تک جاری رہا۔’ضرب کلیم ‘میں مؤمن کے اس مقام کو یوں بیان کرتے ہیں:

خودی کو جب نظر آتی ہے قاہری اپنی یہی مقام ہے کہتے ہیں جس کو سلطانی

یہی مقام ہے مومن کی قوتوں کا عیار! اسی مقام سے آدم ہے ظّلِ سبحانی

اس غیر معمولی طاقت کو اس مقام پر فائز مردمؤمن کیسے استعمال کرتاہے اس کا ذکر بھی علامہ تربیت خودی کے مرحلہ نیابت الٰہی کی تفصیل میں یو ں بیان کرتے ہیں:

خیمہ چوں در وسعت عالم زند        ایں بساط کہنہ را برہم زند
[جب وہ کائنات کی وسعتوں میں خیمہ لگا لیتا ہے تو اس پرانی بساط کو الٹ کر رکھ دیتا ہے]
فطرتش معمور ومی خواہد نمود     عالمے دیگر بیارد در وجود
[اس کی فطرت برکتوں اور اچھایوں بھری ہوتی ہے اور اس کا اظہار وہ ایک نئی دنیا کے وجود میں لانے سے کرنا چاہتی ہے]
صد جہاں مثل جہان جزو کل          روید از کشت خیال اوچو گل
[اس کائنات جیسے سینکڑوں اس کے خیالات و افکار کی کھیتی سے پھول کی طرح اگتے رہتے ہیں]
پختہ سازد فطرت ہر خام را                       از حرم بیروں کند اصنام را
[وہ خام فطرت کو پختہ اور پائدار بنا دیتا ہے ، وہ حرم سے بتوں کو باہر نکال دیتا ہے]
نغمہ زا تار دل از مضراب او                   بہرحق بیداری ِٔاو خواب او
[اس کے مضراب سے دل کے ساز سے نغمے پھوٹنے لگتے ہیں۔ اس کا جاگنا اور اس کا سونا سب اللہ کے لیے ہوتا ہے]
شیب را آموز د آہنگ شباب            می دہدہر چیز رارنگ شباب
[وہ بڑھاپے کو جوانی کی لے سکھا دیتا ہے، وہ ہر چیز کو شباب کے رنگ میں رنگ دیتا ہے ]
نوع انساں را بشیر و ہم نذیر                       ہم سپاہی ہم سپہ گر ہم امیر
[وہ بنی نوع انسان کے لیے خوشخبری دینے والا بھی ہے اور اسے برائی سے ڈرانے والا بھی ، وہ سپاہی بھی ہوتا ہے وہ فوج کا سپہ سالار بھی ہے اور سردار بھی]

سلوک تعمیر خودی اور قرآن :

تعمیر خودی کے ان مراحل میں علامہ ذکر و فکر کا سرچشمہ قرآن کو ہی قرار دیتے ہیں اور جیسا کہ پہلے بیان ہوا یہی ان کے فکر و فلسفہ کا ماخذ بھی ہے۔ چنانچہ اپنے انسان مطلوب یعنی بندۂ مؤمن کے بارے میں فرماتے ہیں:

یہ بات کسی کو نہیں معلوم کے مؤمن قاری نظر آتا ہے حقیقت میں ہے قرآں

کردار میں جدت پیدا کرنے کے لیے بھی وہ قرآن میں تفکر کی دعوت دیتے ہیں۔

قرآن میں ہو غوطہ زن اے مرد مسلماں اللہ کرے تجھ کو عطا جدت کردار

اسی طرح قرآن کو اپنے اندر اتارنے کی تلقین کرتے ہیں کیونکہ اس میں وہ تاثیر ہے جو انسان کو تبدیل کر کے رکھ دیتی ہے، اور جب وہ تبدیل ہو جاتا ہے تو سارا جہاں ہی تبدیل ہو جاتا ہے۔

چوں بجاں در رفت جاں دیگر شود جاں چو دیگر شد جہاں دیگر شود

اسی طرح نوجوان نسل کو قرآن خواں کی بجائے صاحب قرآن بننے کی تلقین کرتے ہیں:

خدا تجھے کسی طوفاں سے آشنا کر دے کہ ترے بحر کی موجوں میں اضطراب نہیں
تجھے کتاب سے ممکن نہیں فراغ کہ تو کتاب خواں ہے مگر صاحب کتاب نہیں

تعمیر خودی کا یہ سلسلہ محض ایک فرد تک محدود نہیں رہتا بلکہ یہ فرد سے اجتماعیت کی طرف رخ کرتا ہے اور پھر اس اجتماعی خودی کی تعمیرکا بھی سامان فراہم کر دیتا ہے ۔ یہ علامہ کا ایک اور غیر معمولی تصور ہے جسے انہوں نے’بے خودی‘ سے تعبیر کیا ہےاور جس کو تفصیل سے انہوں نے رموز بےخودی میں واضح کیا ہے ۔ اس پر انشاء اللہ اگلی قسط میں تفصیلی بات ہو گی۔

[1] یہاں مجذوب فرنگی سے اقبال کی مراد حکیم نیٹشے ہے۔

ڈاکٹر رفیع الدین، ’حکمت اقبال‘ادارہ تحقیقات اسلامی ،اسلام آباد،ص ۵۷،۵۸،’فلسفہ خودی کائینات کا آخری فلسفہ ہے‘۔[2]

[3] یہاں صحیح اسلامی تصوف پر تنقید کرنا مقصود نہیں بلکہ اس روایتی تصوف کے منفی اثرات کا ذکر کرنا مقصود ہے جس کے ڈانڈےاصلاًفکر یونان سے ملتے ہیں اور جس کا مقصد سالکین کو حقیقی دنیا کے مسائل سے بے پروا کر کے محض ترک دنیا کا سبق دینا ہے۔

علامہ اقبال،’آل انڈیا مسلم لیگ کا پچیسواں اجلاس‘، دسمبر ۲۹ تا ۳۰، ۱۹۳۰، اعلیٰ آباد [4]

[5] Peter Singer, “Marx a very short introduction”, ISBN:0192854054

2021-02-20T04:10:59+00:00

آج ۲۱ اپریل ہے ۔۔۔ مفکرِاسلام علامہ اقبال کا یومِ وصال۔ آج عالمِ اسلام کے اس عظیم بیدار مغز سیاسی مبصر کو ہم سے جدا ہوئے 77 سال کا عرصہ گذر چکا ہے۔ علامہ کا شعری کلام اور نثری کام آج کی نوجوان نسل خصوصاََ پاکستانی نوجوانوں کے لئے بلاشبہ مشعل راہ ہے۔ علامہ کے اس کام میں تصورِخودی کو کلیدی حیثیت حاصل ہے مگر بد قسمتی سے یہی وہ نکتہ ہے جس کے معانی و مفہوم کے بارے میں آج کا نوجوان سب سے زیادہ شکوک و شبہات کا شکار ہے۔ میڈیا کی تیز رفتار ترقی کے باعث مختلف اقسام کے ماہرینِ اقبالیات نے ان شکوک و شبہات کو دوچند کرنے میں اپنا اپنا کردار بخوبی ادا کیا ہے ۔ گو کہ اس سارے معاملے میں ملک عزیز کا حکمران طبقہ سب سے زیادہ غفلت کا مرتکب ہوا ہے مگر ذرائع ابلاغ کی انتہائی سرعت انگیز ترقی نے نوجوان اذہان میں علامہ کے اس تصور کے بارے میں مختلف اقسام کے نظریات کو فروغ دیا جن کا علامہ کے تصورِخودی سے کوئی سروکار نہیں تھا۔ یہ نتیجہ ہے ہمارے دانشوروں کے اس عمومی رویے کا جس کے تحت وہ علامہ کو اپنےخیالات و عقائد کےمطابق ایک مختلف شخصیت میں ڈھال کر بیان کرتے ہیں بجائے اس بات کے کہ علامہ کے اصل مدعا کی کھوج کی جائے۔

ان ماہرینِ اقبال کی جانب سے خودی کے مفہوم کو سمجھنے کے لئے عموماََ صرف علامہ کی شاعری کو ہی بنیاد بنایا گیا۔ تحقیقی طور پر یہ ایک مشکل راستہ تھا کیونکہ شعری مبالغہ جو کہ ہر شاعری، بشمول کلامِ اقبال، کاایک لازمی جزو ہے، کے باعث اکثر اوقات شاعر کے اصل مفہوم تک رسائی ایک مشکل امر ہی ثابت ہوتا ہے اور یہ مشکل اس وقت مزید بڑی ہو جاتی ہے جب موضوعِ تحقیق تصورِخودی جیسا حساس اور لطیف موضوع ہو۔ البتہ اگر شاعری کی بجائے شاعر کا اسی موضوع سے متعلق اپنا ہی کوئی نثری کلام سامنے آ جائے تو اس موضوع کو سمجھنا اور صحیح طور پر سمجھنا قدرے آسان ہو جاتا ہے۔ یہاں سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا ہمارے پاس تصورِ خودی سے متعلق علامہ کا اپنے ہاتھ سے تحریر کردہ کوئی نثری نمونہ موجود ہے؟ تو اس کا جواب ہے کہ جی ہاں- بالکل ہے۔

علامہ نے اسرار خودی کے پہلے ایڈیشن کے آغاز میں ایک مقدمہ تحریر کیا تھا جسے بعد میں آنے والے ایڈیشنز میں سے حذف کر دیا گیا۔ یہ مقدمہ ہر اس انسان کے لئے پڑھنے کی چیز ہے جو علامہ کے تصورِخودی اور افراد و اقوام کے لئے اس کی اہمیت کو آسان زبان میں سمجھنا چاہتا ہے۔ اس مقدمے کا اندازِ تحریر اس امر کی بھی گواہی دیتا ہے کہ علامہ کو اردو نثر پر اسی طرح دسترست حاصل تھی جسکا اظہار ان کی انگریزی نثر، اردو و فارسی شاعری میں ہوتا ہے۔ چونکہ میں خود بھی بہت طویل عرصے تک تصورِ خودی کے مفہوم کی تلاش میں رہا ہوں اور یہ بات ذاتی طور پر جانتا ہوں کہ میں وہ واحد فرد نہیں ہوں کہ جو معانی و مفہوم کی اس کھوج میں سرگرداں رہا ہو؛ لہذا میں اپنے جیسے دوسرے افراد اور طالبعلموں کے لئے جو علامہ کے اس تصور کے مفہوم کے متلاشی ہیں، میں یہآں علامہ کا وہ مقدمہ شیئر کر رہا ہوں جو اسرارِِخودی کی پہلی طباعت کا حصہ تھا۔ میری گزارش صرف یہ ہے کہ تمام سنجیدہ دوست اس مقدمے کو کم از کم تین سے چار مرتبہ ضرور پڑھیں۔

انشاءاللہ تعالی، آپکے علم میں ضرور اضافہ ہو گا اور اس گتھی کو سلجھانے میں کافی مدد ملے گی جو نوجوان اذہان میں اس موضوع کے متعلق پائی جاتی ہے اور ساتھ ہی ساتھ اس امر کا بخوبی احساس ہو گا کہ یہ تصور کس قدر متحرک اور Practical ہے۔
اللہ تعالی ہم سب کی خودی کی حفاظت فرمائے کہ بقول علامہ یہی قوت دراصل عمل کی بنیاد فراہم کرتی ہے۔ آمین

شہزاد مسعود رومی۔

2021-02-20T04:10:59+00:00

SOURCE: http://drammarahfayyaz.com/?p=961

2021-02-20T04:10:59+00:00

عالمی مجلسِ اقبال (ایک تعارف)

پیغامِ اقبال کی اہمیت و حقانیت کو پیش کرنے اور فکرِ اقبال کی ترویج ، اشاعت ، ترسیل و فروغ کے حصول کے ساتھ ساتھ معاشرے میں اعلیٰ اخلاق سرایت کر نے کے لیے ایک ایسے پلیٹ فارم کی ضرورت تھی جہاں اِن تمام مقاصد کی تکمیل پیغامِ اقبال کے آئینے میں ہو سکے۔ اِسی خیال کو مدِ نظر رکھتے ہوئے ٹورنٹو ، کینیڈامیں 11 فروری 2009 ، کو جناب نعمان وحید بخاری نے (ڈسناDISNA) ڈاکٹر اقبال سوسائٹی آف نارتھ امریکہ کی بنیاد رکھی جسےآج لوگ عالمی مجلسِ اقبال (International Iqbal Society) کے نام سے جانتے ہیں۔

عالمی مجلسِ اقبال ایک غیر منافع بخش تنظیم ہے جس کے اوّلین مقاصد نوجوانوں کو ایک ایسا پلیٹ فارم مہیا کرنا ہے جہاں وہ عملی زندگی گزارنے کے کامیاب اصول فکرِ اقبال سے اخذ کر سکیں۔ساتھ ہی ساتھ نوجوان طلباء اور اساتذۂ کرام کے درمیان عالمی مجلس اقبال(IIS)کا کردار ایک پُل کی حیثیت رکھتا ہےجس کی بدولت دونوں طبقہ ہائے زندگی کے لوگ علم کے فروغ میں ایک دوسرے کے معاون ہوجاتے ہیں۔عالمی مجلسِ اقبال(IIS)فکرِ اقبال کو حقیقی معنوں میں سمجھنے اور پھیلانے کے لیے مختلف نصابی و غیر نصابی سرگرمیوں کے علاوہ سوشل میڈیا پر بھی اپنا خاص مقام بنائے ہوئے ہے۔ کلامِ اقبال کا خاصایعنی محنت ، ہمت ، بلند حوصلہ امید اور جہدِ مسلسل عالمی مجلسِ اقبال(IIS)کی کاوشوں سے عیاں ہے۔

نصابی سرگرمیوں کے حوالے سے عالمی مجلسِ اقبال(IIS) کے مقاصد اُن تمام اداروں کے ساتھ مل کر علامہ اقبال کی تمام جہات پر ایسے کورسس کروانا ہیں جن سے اقبال شناس لوگ ابھر سکیں،انھیں پیغامِ اقبال کی اصل روح سمجھانا اور سمجھنے میں کردار ادا کرنا ہے۔اس حوالے سے عالمی مجلسِ اقبال تقریباً تمام اقبال اسکالرز سے رابطے میں ہے۔اِس تنظیم نے پچھلے سال اِن کورسس کی بنیاد رکھی جس کا کورس "،کلیاتِ اقبال اردو- مطالعہ و تشریح"، نہایت کامیاب رہا تھا۔ کورسس کے علاوہ عالمی مجلسِ اقبال(IIS) ہفتہ وار ادبی نشست (Study Circle )کا اہتمام کرتی ہےجس میں طالباء و رضاکارکلامِ اقبال کے حوالے سے درپیش آنے والے مسائل اورسمجھ نا آنے والے شعر پر بات چیت کرتے ہیں ساتھ ساتھ انھیں عملی تربیت دینے کے لیے انہی نشستوں میں تقاریر، بحث و مباحث بھی کروائے جاتے ہیں۔ ماہانہ کانفرنس بھی اسی سلسلے کی ایک اور مختلف کڑی ہے اس میں شہر بھر سے طلباء و شرکاء کو مدعو کیا جاتا ہے ،ایک عنوان پر بحث و مباحثہ اور سوال و جواب ہوتے ہیں،اقبال کے حوالے ماہانہ کانفرنس کا انعقاد کرنا موجودہ مسائل اور ان کا حل فکرِ اقبال کی روشنی میں دیکھنا اس تنظیم کا خاصا رہا ہے۔

عالمی مجلسِ اقبال(IIS) ایک درخت کی حیثیت رکھتی ہے جس کی کئی شاخیں دوسرے ممالک اور پاکستان کے مختلف شہروں میں پھیلی ہوئی ہیں،پاکستان میں لاہور ، کراچی اور اسلام آباد جبکہ بیرون ممالک میں ٹورنٹو- کینیڈا ، لندن- انگلینڈ ، میں باقاعدہ ادبی نشست ہوتی ہیں جن کا مقصد نوجوانوں میں اعتماد کے ساتھ ساتھ معلومات اور اصلاح کا پہلو اجاگر کرناہےاور آپس میں رابطہ کا ذریعہ بننا ہے۔

سوشل میڈیا پر اس تنظیم کے شرکاء کی تعداد 55 لاکھ سے زائد ہے ،علامہ اقبال پر اُٹھنے والے اعتراضات ، کلام کی تشریح یا مفہوم کے حوالے سے لوگ وہاں رابطہ کر کہ مستفید ہوتے ہیں۔ اِس تنظیم کا ایک اور کارنامہ،"Watch, Do Research or Ask and then Share with Responsibility" کے نام سے مہم کا آغاز ہے۔اس مہم کا مقصد ایسے تمام اشعار جوکلامِ اقبال کا حصہ نہیں ہیں پر سوشل میڈیا پر اقبال کے نام سے شایع ہوتے ہیں، اُن کے کے حوالے سے لوگوں کو معلومات فراہم کرنا اور ان کی اشاعت سے انھیں روکنا ہے۔ ساتھ ہی ساتھ اس پیج پر ہجری اور انگریزی کلینڈر شایع ہوتے ہیں جو اردو اور فارسی شاعری پر مشتمل ہیں، جس سے کلامِ اقبال کے منتخب اشعار یاد کرنے میں یقیناً مدد ملتی ہے۔ایک اور سلسلہ "خراجِ تحسین " کے نام سے شایع ہوتا ہے اِس میں ان تمام قومی اور بین الاقوامی شہرت کے حامل افراد کا خراجِ تحسین اُن کے الفاظ وتصویر کے ساتھ شایع ہوتا ہے جس سے علامہ اقبال کی ہمہ جہت شخصیت کے مزیدپہلو سمجھنے میں آسانی ہوتی ہے۔حال ہی میں اس تنظیم نے موبائل صارفین کے لیے کلامِ اقبال کی ایک اپلیکیشن "Iqbal Demystified" کے نام سے متعارف کروائی ہے، جس کے ذریعے موبائل صارف با آسانی علامہ اقبال کے اردو و فارسی کلام کو نہ صرف پڑھ سکتا ہے بلکہ اُسے سن بھی سکتا ہے۔صارف کی آسانی کے لیے اِس میں انگریزی ترجمہ بھی شامل کیا گیا ہے۔عالمی مجلسِ اقبال کلامِ اقبال اور فکرِ اقبال کو فروغ دینے کے لیے ہر اُس شعبے کا استعمال کر رہی ہے جس سے سمجھنے اور سیکھنے والوں کے لیے آسانیاں پیدا ہوں۔

عالمی مجلسِ اقبال(IIS) کا ایک بڑا حصہ رضا کاروں پر مشتمل ہے،یہ رضا کار اپنے آپ کو جاننے اور سمجھنے کے لیے اِس تنظیم کا انتخاب کرتے ہیں اور عملی زندگی میں اس تربیت سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔یہ رضا کار دنیا کے تقریباً ہر بڑے شہر سے تعلق رکھتے ہیں جن کے اپنے شہروں میں عالمی مجلسِ اقبال کام کرتی ہے وہ وہاں شمولیت اختیار کر لیتے ہیں اور جن ممالک یا شہروں میں فل وقت اس تنظیم کے افراد فعال صورت میں موجود نہیں وہ تمام رضاکار انٹرنیٹ پر اس کے فعال کارکن کی حیثیت اختیار کر لیتے ہیں۔ارکان و رضا کاروں کو اقبال فہمی کے ساتھ ساتھ بہتر شہری بنانے کے لیے مختلف نشست کا اہتمام کیا جاتا ہے جن کا ذکر اوپر کیا گیا ہے۔

عالمی مجلسِ اقبال(IIS) کی مقبولیت کی وجہ اس کا ذمہ دارانہ و محققانہ رویہ ہے جس کی وجہ سے لوگ اپنے سوالات اعتماد کے ساتھ ان کے پاس لاتے ہیں۔ یہ تنظیم مستقبل قریب میں بہت سے علمی و عملی کاموں کو انجام دینے کے لیے پرعزم ہے ۔اپنی ڈیڑھ اینٹ کی مسجد بنانے کے بجائے یہ ان تمام اداروں کے ساتھ کام کرنے کی خواہاں ہے جو علامہ اقبال کے پیغام کو حقیقی معنوں میں فروغ دینا چاہتے ہیں۔تا کہ جو نوجوان طبقہ اپنے مرکز سے دور ہے وہ ایک نقطۂ زندگی و عمل پر متفق ہو کر آگے بڑھے اسی میں ملک و قوم کا مستقبل پنہاں ہے اور یہی اتحاد ، بلند حوصلہ ، عزم ہمیں کلامِ اقبال سے ملتا ہے یہی ہماری ترقی کا ضامن ہے۔

2021-02-20T04:10:59+00:00

Translated by: Mehreen Misbah - DISNA

Though I am a great admirer of Iqbal's creative genius yet in my personal opinion, he should be banned. Thank God a part of his poetry has already been hidden and utmost efforts are being incorporated in preventing those poems of his to access the limelight. For example:

اٹھو ! مري دنيا کے غريبوں کو جگا دو

کاخ امرا کے در و ديوار ہلا دو

Rise, and from their slumber wake the poor ones of My world!

Shake the walls and windows of the mansions of the great!

On the other hand, our leaders and politicians use the verse:

اک ولولہ تازہ ديا ميں نے دلوں کو

"My songs fresh zeal to hearts of men impart,"

with intact consistency to make the public realize that Iqbal had penned this verse as a tribute to their own leadership. But never have I heard any of these 'leaders' mentioning this verse of Iqbal:

جس کھيت سے دہقاں کو ميسر نہيں روزي

اس کھيت کے ہر خوشہ گندم کو جلا دو

Find the field whose harvest is no peasant’s daily bread—

Garner in the furnace every ripening ear of wheat!

It is a good thing because if the poor of this country wake up they are going to shake the affluent few out of their lives of luxury. The earning of the harvest that is being enjoyed by the feudal lords exclusively, every inch of that harvest will be in danger of being burned by the laborer. This, in turn, is going to damage the capitalist democracy that is the 'guarantee of our survival'; the meaningless majority will take over while the elite class, having once been on the receiving end of the wondrous perks of this economic system, will be at the mercy of those two-penny losers.

But hiding just this particular part of Iqbal's poetry is not going to be enough. We have to get rid of his entire poetry collection. In attribution to the way we lead our lives and how dear our lives are to us, it will be interesting to point out that Iqbal perceives such a life as death and thus becomes the cause of hurting our feelings. For example we are grateful to Allah that not only did He make us part of a Muslim family but also He enabled us to follow His Commands where we never waver in offering our Salaah or fasting during Ramadh'haan. But Iqbal loves to shock us. He attacks those beloved religious scholars of ours whom we revere so much and who have assured us that no matter how deeply drenched we are in our worldly luxuries, our entry in heaven is a done deal. We just have to follow their lead and the guard of heaven could do nothing more than be left agape. The entire poetry collection of Iqbal is filled with such bizarre admonishments. For example

رگوں ميں وہ لہو باقي نہيں ہے

وہ دل ، وہ آرزو باقي نہيں ہے

نماز و روزہ و قرباني و حج

يہ سب باقي ہيں ، تو باقي نہيں ہے

That blood of pristine vigour is no more;

That yearning heart's power is no more;

Prayer, fasting, haj, sacrifice survive,

But in thee nature's old dower is no more.

**********

ميں جانتا ہوں جماعت کا حشر کيا ہو گا

مسائل نظري ميں الجھ گيا ہے خطيب

The end of Muslim folk I know full well,

On theoretic points their preachers dwell

***********

کس کو معلوم ہے ہنگامہ فردا کا مقام

مسجد و مکتب و ميخانہ ہيں مدت سے خموش

Who knows what tumult The Final Day will bring?

The mosques and the schools Are silent about that day.

***********

دل ہے مسلماں ميرا نہ تيرا

تو بھي نمازي ، ميں بھي نمازي!

ميں جانتا ہوں انجام اس کا

جس معرکے ميں ملا ہوں غازي

Both you and I aren’t Muslims true,

Though we say the prayers due.

I know the end of wrangle well

Where mullahs at each other yell

***********

تيرا امام بے حضور ، تيري نماز بے سرور

ايسي نماز سے گزر ، ايسے امام سے گزر

Thy imam is unabsorbed, Thy prayer is uninspired,

Forsake an imam like him, Forsake a prayer like this.

***********

نہ فلسفي سے ، نہ ملا سے ہے غرض مجھ کو

يہ دل کي موت ، وہ انديشہ و نظر کا فساد

I care not for the philosopher, Or for The mullah,

One is the heart’s death; The other is death of thought.

***********

رہا نہ حلقہ صوفي ميں سوز مشتاقي

فسانہ ہائے کرامات رہ گئے باقي

کرے گي داور محشر کو شرمسار اک روز

کتاب صوفي و ملا کي سادہ اوراقي

Sufis lack the fire, the passion that consumes,

But in miracles and in wonders their circles abound.

On the Day of Judgement, God will be embarrassed

By the blank book of the Sufi, and the mindless mullah.

There are countless other references where he has bruised our hearts and after reading his words, our acts of worship seem pointless to us because according to him, we have ignored the real soul of those worshipping experiences.

These are not the only reasons why I have put forth the demand to cast out Iqbal. There are many more. For instance, we know that our politicians are so God-fearing and how concerned they are for the welfare of the public and to serve the interests of the country how they never hesitate to beg for financial aid from the global donors. But Iqbal does not acknowledge their 'efforts' at all. He says:

نگاہ فقر ميں شان سکندري کيا ہے

خراج کي جو گدا ہو ، وہ قيصري کيا ہے!

بتوں سے تجھ کو اميديں ، خدا سے نوميدي

مجھے بتا تو سہي اور کافري کيا ہے!

کسے نہيں ہے تمنائے سروري ، ليکن

خودي کي موت ہو جس ميں وہ سروري کيا ہے

The splendour of a monarch great

Is worthless for the free and bold:

Where lies the grandeur of a king,

Whose riches rest on borrowed gold?

You pin your faith on idols vain

And turn your back on Mighty God:

If this is not unbelief and sin,

What else is unbelief and fraud?

Luck favours the fool and the mean,

And exalts and lifts to the skies

Only those who are base and low

And know not how to patronize.

To be a person great and strong

Is the end and aim of all;

But that rank is not real and true

That is attained by the ego’s fall.

This obsession of Iqbal with Khudi has really snatched our mental peace. Can this Khudi construct those luxurious mansions? Can this Khudi maintain the 'health' of those Swiss bank accounts? Can this Khudi make you 'brave' enough to 'request' aid every now and then? Needless to say, the approach employed by the Poet of the East is brainwashing our youth and hence he should be discarded to improve the current conditions.

Iqbal's poetry is not just a danger for us but it also qualifies as a peril for those 'profound' minds who have utilized their genius to take over more than half of the world's resources and have installed their personal puppets in important positions to continue with the 'wonders of their intelligence'.

He talks about freedom of nations and many Islamic nations have found his message attractive – to the extent that they have broken the chains of slavery as a direct response (big deal!). He is also the enemy of capitalism. Wherever this economic system will be opposed, it will be accompanied by the ideas of Iqbal. Many countries that had been following this doctrine till now, the masses of those countries have unified to raise a voice against capitalism. On certain instances, Iqbal is even found registering his queries to the One Above about the planet we are living in and the humans living in it who are gradually tearing away the remnants of humanity. He says:

اگر کج رو ہيں انجم ، آسماں تيرا ہے يا ميرا

مجھے فکر جہاں کيوں ہو ، جہاں تيرا ہے يا ميرا؟

اگر ہنگامہ ہائے شوق سے ہے لامکاں خالي

خطا کس کي ہے يا رب! لامکاں تيرا ہے يا ميرا؟

اسي کوکب کي تاباني سے ہے تيرا جہاں روشن

زوال آدم خاکي زياں تيرا ہے يا ميرا؟

If the stars are astray,

The heavens are Thine, not mine;

Why should I fret about the world?

The world is Thine, not mine.

If Thy world is cold,

Devoid of the warmth of passion,

Whose fault is it, my Lord?

That world is Thine, not mine.

Man is the star that brightens

Thy lonely, desolate world;

Will the eclipse of this star

Be a loss of Thine or mine?

Since I am not a poet but a columnist, there are certain literary restraints regarding article length. If I would not have been precluded by these limitations, I would have presented further logical arguments as to how expelling the ideas of Iqbal from our idealogical curriculum is the need of the time in terms of strengthening the current system in Pakistan as well as for the sake of ensuring world peace. A case in point will be the way he declares thirst for knowledge as the main reason behind the development of Europe; the way he mourns about how the Europeans are benefiting from the fruits of that tree of intellect and enlightenment that had been planted by our ancestors. That is how he tries (not hard enough though) to motivate the Muslim youth to follow in the footsteps of their ancestors and develop that intense hunger for knowledge in order to regain the glory of the past and lead the world to a meaningful culmination on all levels. To cut a long story short, he is actually saying that we are not doing enough (the nerve!) and that we are ignorant fools. He has the audacity to term our dearth of initiative to gain knowledge (duh we didn't have opportunities to live up to his unrealistic ideals) as the main reason for our decline as an ummah. He is practically insulting our nation. Henceforth without further delay such an uncouth poet should be banned. On may ocassions, Iqbal assumes the role of our defense lawyer and presents our case in the Court of Allah.

باغ بہشت سے مجھے حکم سفر ديا تھا کيوں

کار جہاں دراز ہے ، اب مرا انتظار کر

روز حساب جب مرا پيش ہو دفتر عمل

آپ بھي شرمسار ہو ، مجھ کو بھي شرمسار کر

Why did You order me to quit the Garden of Eden?—

Now there is much to be done here—so just wait for me!

When the roll of my deeds is brought up on the Day of Reckoning,

Be ashamed as You will shame me

Or he says:

فارغ تو نہ بيٹھے گا محشر ميں جنوں ميرا

يا اپنا گريباں چاک يا دامن يزداں چاک

On the Day of Judgement too

My frenzy will not let me rest:

With Mighty God I shall contend

Or rend to fragments my own vest

Iqbal himself understands what he have said, so he says:

چپ رہ نہ سکا حضرت يزداں ميں بھي اقبال

کرتا کوئي اس بندہ گستاخ کا منہ بند

—Will no one hush this too proud thing Iqbal

Whose tongue God’s presence‐chamber could not tie

Having quoted him, I don't think there is any further need for reemphasizing my stance. In the end, I'd take your leave by making an attempt to necessitate my perpetual references to Iqbal's poetry by once again quoting his words (this time is the last time I promise).

ميري نوائے شوق سے شور حريم ذات ميں

غلغلہ ہائے الاماں بت کدئہ صفات ميں

حور و فرشتہ ہيں اسير ميرے تخيلات ميں

ميري نگاہ سے خلل تيري تجليات ميں

گرچہ ہے ميري جستجو دير و حرم کي نقش بند

ميري فغاں سے رستخيز کعبہ و سومنات ميں

گاہ مري نگاہ تيز چير گئي دل وجود

گاہ الجھ کے رہ گئي ميرے توہمات ميں

تو نے يہ کيا غضب کيا، مجھ کو بھي فاش کر ديا

ميں ہي تو اک راز تھا سينہء کائنات ميں

A blaze is raging near His Throne

By my strains that burn like flames

The cries of "Mercy !" rise aloft

From the Temple of His Names.

Houris and angels, all alike,

My soaring thought can keep in hold:

The moulds in which Thou dost reveal

Get ruffled by my glances bold.

In my search and quest for Thee

Cloisters and Kirks I did design,

But my groans and woeful wails

Can shake the founds of Fane and Shrine.

There were times when my vision sharp

Pierced the heart and core of Life:

Time again, fell short of mark

By mine inner doubts and strife.

I was the only secret veil’d

In Nature’s Womb in Latent form:

When I was brought to light for show,

What wondrous act Thou didst perform

2021-02-20T04:10:59+00:00

Iqbal on Man’s Quest for the Object Worthy of Human Worship

by Prof. Muhammad Munawwar

It is in man’s nature to feel that he lacks something within him without which he is not complete. Some painful sense of loneliness urges man to find out something higher to look up to and love. And for this inner thirst he tries to look humble before someone or something he falls in love with. After all, what makes a man bow before even an idol made of clay, wood, stone or metal? Man’s search for someone higher than himself for his own sake is a pull ingrained in him. Man tries to show respect to and obey someone’s orders; he even seeks rebukes and threats. This is man’s spiritual hunger. Slowly and gradually man’s search for a better object of love and adoration makes him rise to celestial heights. Iqbal says:-

What to do? My nature cannot reconcile to remaining content with one place and station. I have a restless soul which is like the morning breeze blowing in a garden of tulips.

As soon as my eyes fall upon a beautiful beloved, my heart begins to yearn for some more good-looking object of love.

I have the spark for a star and from the star I pass on to the sun.
I have no destination before me to stay at, for if I stay, I die…
I want to know the remotest limits of the One Who is limitless. I crave for this with an impatient glance and with a heart full of hope.

The search for the good and high and then proceeding on the best and the highest is the trail of every human soul. As already said, this thirst and craving is inborn which makes man feel lonely and impels him to try his potentialities in doing away with that sense of loneliness or incompleteness. A heart that once becomes really conscious of this state of deficiency to be made good can never feel satisfied with anything save in the love abode of the highest, the most Graceful and Almighty. If that sort of spiritual proximity to Divine Grace is not granted to a restless soul or attained by the same, then the possibility of losing senses is not a remote one. But this dangerous sequence is the lot of only those sensitive souls who become aware of their state of incompleteness and who consciously begin to yearn for a soul brighter and higher in all respects. Nietzsche’s painful, rather tragic doom was the result of the same sense of remoteness from someone whose clear notion he failed to have. Iqbal felt sorry for Nietzsche. He states:-

“And the irony of fate that this man [Nietzsche], who appeared to his friends ‘as if he had come from a country where no man lived,’ was fully conscious of his great spiritual need: ‘I confront alone,’ he [Nietzche] says, ‘an immense problem: it is as if I am lost in a forest, a primeval one. I need help. I need disciples: I need a master. It would be so sweet to obey. And again: “Why do I not find among the living men who see higher than I do and have to look down on me? Is it only that I have made a poor search? And I have so great a longing for such.”2

Iqbal felt sorry over Nietzsche’s deprivation and sense of having failed to visualize Allah. He was in fact driven to that highly painful pitch by the idea of an impotent Greek God and the God of the humble as preached by the Christian Churchmen. Among men he could find none who was better endowed than him in respect of spiritual faculties and who could show him what real manliness meant. Nietzsche remained in search of a man, a real man, and not an apish two-legged being, with no vigorous personality. He was fed up with the ape-men of his age; hence he hankered after a superman. He could never believe in man being the best of God’s creatures. Disgusted with worthless homo sapiens, he becomes bored with the idea of God Himself Who created them. Man as a supreme creation had no credit with him; therefore nobody could tell him that his need was not the superman but the best man of the world of human beings, past, present and future. He could be saved from the unbearable pangs of his despair with man, only if he could get somebody who could guide him to the life-giving spiritual presence of the Perfect Man. Only an all-benevolent Perfect Man could have enabled him to recognize the Omnipotent God, Who willed and all was done. But the tragedy was that no such master was there to put Nietzsche on the straight path of perfect manhood and God. Iqbal felt deeply the spiritual sorrows and tribulations of Nietzsche. This is why he said:-

“Had that possessed dervish of the West been alive these days, Iqbal would have made him understand the meanings of God’s Majesty.”

In trying to attain his uppermost ceiling, to fulfil his inborn need and to make good the deficiency felt so keenly by the man who becomes conscious of all this want, it is necessary for such a man to imbibe certain specific traits and characteristics. That he can do. He is made like that, the only condition being the maintenance of proportion between his physical and spiritual pulls. The Holy Prophet (PBUH) has directed the human beings to adopt the Habits of Allah, meaning that man’s behaviour, outlook, aptitude and actions must reflect something, gracefully Divine. This is what () signifies.

For this purpose man is in dire need of a discipline, exercise and a way of life that could mould him into an individual capable of realizing his self. A self, realized, means a personality in which soul has attained dominance over the body, harnessing all powerful instinctive pulls to work in palpable harmony. This discipline, exercise and way of life is the Shari’ah i.e. the Islamic Code of Life, as enjoined by the Qur’an and practised in the best manner by the Holy Prophet (PBUH). This Shari’ah according to Shah Wali Ullah, is the need of man himself, for he cannot attain real manhood without it. Shah Wali Ullah’s illustration of this instance has been given by G.N. Jalbani as under:-

“Shah Sahib differed from his contemporaries, both Sufis and dialectitions… The former asserted that the real aim in life was self-annihilation and attainment of permanency. The duties imposed by the Shari’ah were actually meant for the realization of this aim. As the achievement of it was not possible for everyone, the success of a few would suffice. The latter, on the other hand, were of the view that Shari’ah was, in fact, the real aim of life. He on the contrary, was of the opinion that in regard to the specific form of man, the Shari’ah alone was the very purpose of his life. In other words, it was the very requirement of his nature. It had not been thrust upon him but had been given to him at his request. Consequently, the commandment of the Shari’ah, which is the requirement of man’s specific form, is applicable to all human beings, and is inclusive of all the human individuals, as humanity penetrates all of them. Individual qualities of a few persons are out of consideration here.

“As a matter of fact, the people were fain dominated by the self-commanding Evil (an-Nafs-ul-Ammarah), and if they had been left to die in that condition, they could not have escaped the sufferings of the life after death. Thus, in order to avert those sufferings from them, God, the Gracious, out of His sheer kindness, sent through His messengers a remedial measure, namely “the Shari’ah.”5

The long quotation given above, was translated by Mr. Jalbani from Shah Wali Ullah’s Wasiyyat Namah. pp. 24-25 and 89-90. Shah Wali Ullah has always been held in the highest esteem by Iqbal as is abvious from his letters, statements and the Reconstruction. In the Reconstruction he refers to Shah Sahib in these words:-

“The task before the modern Muslim is, therefore, immense. He has to rethink the whole system of Islam without completely breaking with the past. Perhaps the first Muslim who felt the urge of a new spirit in him was Shah Wali Ullah of Delhi.”6

What has been quoted from Shah Sahib’s view of the Shari’ah is in conformity with what Iqbal himself believes to be, i.e. it is the need of man and the Almighty Lord has been gracious with man to have bestowed this boon on him enabling him to try for the attainment of perfect manhood.

Man cannot peep into the deep recesses of his psyche which establishes its relations through internal invisible physical and spiritual tunnels with his remote forebears. Moreover, as already stressed, the most significant point is that man, not being his own creator cannot understand all his qualities, potentialities, shortcomings, inner diseases and their cures, etc. The natural corollary is that he cannot, left to depend on his own sources of perception, know what is good for him and what is evil. Iqbal states:-

“Man in this universe of good and evil can hardly differentiate between the profit and loss.

No human being understands which of his deeds is ugly and which fine. Similarly, he does not really perceive what is the easy path and what the difficult.”

God the Gracious, since the inception of man in the world, has been sending His Messengers for his guidance, to save him from individual attempt to devise the best code of behaviour for him. Man, without such divine grace could never have risen above the trial-and-error level. Even in countries where belief in God in these days is an anathema, the notion of good and evil, truth and falsehood, integrity and infirmity of character had begun through some revealed guidance.

And to accept that revealed guidance and to act according to its injunctions is not difficult for man, once he is made conscious of his real significance. God’s Law is the natural code of behaviour for man. It is just the observance of limits in all his deeds, aspirations, likes and dislikes. It is to enable man to evaluate himself so that he may evaluate others. It is to make him understand his own duties and rights as well as those of others. The consciousness gradually evolves into a state of naturalness. Man then begins to feel that to behave in the best manner possible is not a burden some direction imposed on him from outside; it rather oozes out of his own spirit. It is, in other words, hidden within him, waiting for the opportunity to come to the surface. When such conformity between the nature of man and the principles of nature takes place, it stands for a proof in respect of the individual concerned that he or she have become a true believer. Iqbal’s illustration of this point is as follows:-

“A man becomes a Muslim only when the commandments and prohibitions of the Qur’an appear to him as his own desires. He would not then think that his endeavour to imbibe good morals, a taste for worship, aversion for ugly deeds and spiritual evils were a compliance of some strict authoritative orders of an unforgiving master. Instead, the proclivity to doing good and avoiding obnoxious deeds should rise from his own inner depths. The Qur’an should not appear to him as a medicine, though invigorating, yet bitter. It should rather become a tasty and enlivening food for him, so much so that there would remain no purpose. This is what () connotes.”8

The same meanings are conveyed by the following verses of Iqbal:-

“Shari’at sprouts from the depths of life. Darkness gives way before its light and turns it into illumination.

If all the world of man were to accept prohibitions enjoined by it as prohibitions for all of them, the social structure built in its light would last for ever.

In the Qur’an, God has laid down very clearly that there can be no change in His “Way”(). Therefore, societies which learn to live strictly according to the Shari’at, i.e. the way of God, would not decay and die. This is because the essentials of all things remain the same. For example, all basic qualities of water as water have been the same from eternity and have to be the same till eternity. The sun rising from the East and going down in the West, changes of weathers and growth of things continue to take place now as ever. It is God Who knows after how many years and centuries He brings about what. Yet the essence of every created thing is true to itself. The balance set by the Creator cannot be disturbed. The strength of the universe lies in this eternal regulating principle, i.e. the balance. The Qur’an calls human beings to attention in the following words:-

“And the firmament, He has raised high, and has set up the Balance (of justice) in order that ye may not transgress the balance.”

Man is called upon to maintain balance within and without. For his own self he needs guidance so that he may observe self-discipline. As a member of society also he is directed to maintain and help others in maintaining discipline. Things that were conducive to the proper growth of an individual as a human being are the same. Similarly, what stands for collective good of man is still the same. The essence of human beings and the things around them can never undergo any change. Hence the commandments of God are all that is good for man and His prohibitions are all that is evil. The Qur’an has related the stories of ancient nations as to how they grew in strength and wealth and prosperity and then how and why they declined and became extinct. The values are by their very nature external. Man and societies, because of their short span of existence, cannot fully comprehend the sequence of God’s prohibitions and commandments. Therefore they turn one category into the other. They sell good for evil. Sometimes they do so knowingly and sometimes unknowingly. The catastrophic result is the same. But God has made man capable of improvement if he so desires. Therefore His guidance has always been available to human societies through His Messengers. Whether man accepts divine guidance which is God’s Grace in respect of man or he rejects it, depends on his own choice. The choice is his. And he is accountable to God for his choice. Man is equipped with the required faculty of will and capacity to do and to avoid. In this regard Iqbal states:-

“We cannot understand the full import of the great cosmic forces which work havoc, and at the same time sustain and amplify life. The teaching of the Quran, which believes in the possibility of improvement in the behaviour of man and his control over natural forces, is neither optimism nor pessimism. It is meliorism, which recognizes a growing universe and is animated by the hope of man’s eventual victory over evil.”11

This meliorism in respect of man’s progress keeps the candle of guidance always aglow and for this very purpose the Qur’an states the legends of ancient societies stressing their behaviour towards God’s commandments and prohibitions, why these societies prospered and how they met their doom and perished. As the principles or, you may say, the values are essentially the same, therefore the legends which throw light upon values are related again and again by God. The purpose is obvious, to warn as well as to give glad tidings. Live in this manner and you flourish. Live in that manner and you wither away. This sequence is explained by Iqbal in the lines that follow:-

“The Quranic method of complete or partial transformation of legends in order to besoul them with new ideas, and thus to adapt them to the advancing spirit of time, is an important point which has nearly always been overlooked both by the Muslim and non-Muslim students of Islam. The object of the Quran in dealing with these legends is seldom historical; it nearly always aims at giving them a universal moral or philosophical import. And it achieves this object by omitting the names of persons and localities which tend to limit the meaning of a legend by giving it the colour of specific historical event and also by deleting details, which appear to belong to a different order of feeling.”12

References

Payam-i-Mashriq, pp. 127-28.
Reconstruction, p. 195.
Bal-i-Jibril, p. 56.
“Inculcate in you the habits of God.”
G.N. Jalbani, Teachings of Shah Wali Ullah. (Sh. Muhammad Ashraf, Lahore, 2nd edn., 1973), pp. 86-86.
Reconstruction p. 97.
Pas Che Bayad Kard. p.30.
Mulfuzat-i-Iqbal. 70.
Pas Che Bayad Kard Ai Aqwam-i-Sharq, p. 30.
Al-Qur’an, iv: 7-8.
Reconstruction, p. 81.
Ibid., 82.

2021-02-20T04:10:59+00:00

Iqbal on Advancement Sans Moral

by Prof. Muhammad Munawwar

Iqbal lived in an era of Change – a fast change. He saw the world shrinking tremendously. The Eastern Hemisphere looked whispering to the Western Hemisphere. The North Pole seemed nodding to the South Pole. Nations far away from one another appeared like neighbours at a dinner. Scientists were busily digging out Secrets of Nature. They felt the thrill of delight like conquerors. Fresh discoveries brought about new theories providing answers to many erstwhile conundrums. Invention followed invention. The whole world presented itself putting on the semblance of a Brave New World. Iqbal saw all this. He was pleased to see man’s potentialities, unfolding themselves. But, at the same time, he could not help feeling distressed. Why? Because manifold changes brought about by men had not changed man himself. He had essentially remained the same Homo Sapiens Man looked bent on knowing and solving the mysteries of everything in the universe save his own “self”. Iqbal had a discerning eye. He had developed a minute sense of discrimination, proportion and decency to know what to accept and uphold and what to reject and condemn. He took in things with a highly receptive but independent mind. So he was also capable of unlearning what he felt was superfluous. To unlearn is obviously much more difficult than to learn. Iqbal, in the following couplet, makes this point manifest:-

“I shattered the spell of contemporary learning. I picked up the grain and broke the threads of the net. God knows that I, like Prophet Ibrahim (may peace be on him), sat in the fire of this learning with perfect nonchalance.”

Iqbal saw that all the power which man had gained on account of technological development lay rooted in materialism. Natural sciences, as taught in the West, are neutral sciences, i.e. they have nothing to do with man as man. “Be a man” is neither their import nor purport, while for Iqbal without moral training human beings are less than human beings.

They, in spite of all scientific, philosophic and literary accomplishments, inwardly can remain at a sub-human level. The apparent social evolution of the West if looked at with a critical eye, is the evolution of technology and not the progress of mankind. The culture resulting from the machine atmosphere can hardly be called a moral culture. Machines are amoral. No doubt, the material advancement has provided mankind, and especially the West, with a lot of affluence enabling them to enjoy as much physical luxury as they can. They can stoop to any level of lasciviousness. Technology, moreover, can make them very powerful. But the West, for Iqbal, is like a savage playing with fireworks which could destroy anything including himself. For Iqbal human progress is in need of a culture based on moral values. Obviously evolution is not progress. Affluence does not necessarily denote inner refinement and decency of man. According to Iqbal, all the glitter of the West lay in the outer decoration, in haloed appearances, while spirit remained hollow. Iqbal says:-

“The glamour of the contemporary civilization is dazzling to the eye. But all this show of art is the product of shoddy diamonds.”

“Is it all the present era possesses? Enlightened brain, somber soul, arrogant looks. (Present era means the contemporary West.)”

Here I quote Professor R.M. Meclver, one of the dedicated scholars in the field of Sociology. He says after discussing multiple social problems vis-à-vis the evolution in terms of modern scholarship in various fields of learning:-

“We should not define social evolution as though it meant or implied progress. How far we find a correspondence between the direction of social evolution and the direction prescribed by our particular concept of social progress, is another matter. We may properly enquire into the relationship between the two. But it is possible to do so only if we define social evolution in ethically neutral terms.”4

This shows that all the present-day advancement in different fields of knowledge can provide the “accomplished” Homo Sapiens with only the material gains, neglecting their spiritual well-being. Besides, it provides them with much more effective weapons for all-round destruction. Savages armed with such weapons can play havoc with human societies, bringing about their own destruction too. Man is not a material existence only; he has something within him which is non-material. This is how Iqbal explains this stance.

“This unity called man is body when you look at it as acting in regard to what we call the external world; it is mind or soul when you look at it as acting in regard to the ultimate aim and ideal to such acting.”5

Iqbal has laid stress on this point in his verses as well as prose writings. His painful doubts went on growing in intensity with the passage of time. The uppish, haughty and cruel behaviours of the nations made powerful through technology added to his misgivings. He feared that nations that were drunk with power and were under the ruthless influence of affluence could not be persuaded to behave as human beings. To be human needs the awakening of some other faculty, i.e. the sense to evaluate each “self” as a Unity. First, one should know one’s own “self”, understanding its value as a man. Then and only then can one understand what the other selves are and why they should be considered equal to one’s own “self”. If a society consists of individuals who, as men, have no respect for men belonging to other societies, it means such callous individuals have no belongings to other societies, it means such callous individuals have no “selves”. Selves are individual integrated wholes. Selves as unities feel akin to other “selves”. Self-respect demands respect for every “self”. Only an integrated self is a really conscious self. Dr. Radha Krishnan says:-

“The human individual is not a corpse added to a ghost (Epectetus) or a Soul plus an automation (Descartes). It acts as a whole, and not with its dissociated parts.”6

Man is one. No state of his is out of him. No action of his related only to one or some parts of his person. Whatever he thinks, ventures and performs relates to him as a whole. In the words of Rollow May:-

“The action, like a dive into the water, is done by the whole person or not at all.”7

It means the leaders of modern culture had to be taught that they besides their bodies, possess another element also which has manifestations quite different from those of the body. That is the soul-element. Body and soul together make an existence a unit. In this regard Iqbal say:-

“No doubt man has a spatial aspect; but this is not the only aspect of man. There are other aspects of man, such as evaluation, the unitary character of purposive experience, and the pursuit of truth which science must necessarily exclude from its study, and the understanding of which requires categories other than those employed by science.”8

These words explain vividly that in Iqbal’s opinion, the contemporary scientific advancement was lopsided and through it man could not know of man. First of all one should know one’s own “self” as a living and conscious oneness. In the following verse he elucidates the same idea:-

“To name body and soul separately is the requirement of speech. But to see (know) body and soul as separate entities is heresy.”

And what is that soul? It is an aspect which cannot be explained except that it is Divine spark in man. As Iqbal says:-

“A spark of Divine light is also hidden within this clay (of your body). O! you thoughtless person, you do not posses sense-perception only.”

The overwhelming majority of the Western polyhistors had lost the very notion of that spark which lay dormant in the physical structures of human beings. As long as that fact was not recognized, none could visualize man as a unity, a whole or in Iqbal’s terminology, a “self”. Man ignores this fact and degenerates into sub-human level of existence, in spite of all his scientific and literary accomplishments. Le Compte Du Nouy end his book Human Destiny with these inspiring words which smack of lot of sympathy for his fellow beings:-

“And let him (man) above all never forget that the divine spark is in him, and in him alone, and that he is free to disregard it or to come closer to God by showing eagerness to work with Him and for Him.”

It is hard to bring about a change in inflexible and rigid behaviours. Soiled tastes take long to give way to refined ones. It requires grim determination. Such determination follows conviction. A conviction’s prerequisite is moral training. And the need for moral training cannot be sincerely felt unless one know one’s “self” because man cannot have respect for his “self” without it. Once man begins to respect his own “self” he would begin to show the same regard to other “selves”. The crux of all morale is man’s respect for man. But the West had lost the “I”. Where there is no “I,” the why of morality is out of the question. According to Iqbal, the Western societies, as congregations of veritable worshippers of matter and material pleasures, could not reconcile themselves to a dispensation of convetousness, lust, selfishness and similar other modes of behaviour which eat into the “self” of individuals belonging to such societies. Therefore no good could one expect from them. Says Iqbal:-

“Those who have vision are despaired of the West because the very soul of Western nations is corrupt.”

The same distruct in the defiled culture-pattern of the West is made manifest in the following verses:-

“The Western culture depraves vision as well as soul for the spirit of this culture has lost piety. If piety is lost to the spirit, then purity of conscience, high thinking and refined tastes disappear altogether.”

The same theme can be felt throbbing in the following words of Iqbal:-

“Believe me, Europe to-day is the greatest hindrance in the way of man’s ethical advancement.”13

And, again, the same sonorous note, but alongwith some suggestions:-

“The modern man stands in need of biological renewal. And religion, which in its higher manifestations is neither dogma, nor priesthood, nor ritual, can alone ethically prepare the modern man for the burden of the great responsibility which the advancement of modern science necessarily involves, and restore to him that attitude of faith which makes him capable of winning a personality here and retaining it hereafter. It is only by rising to a fresh vision of his origin and future, his whence and whither, that man will eventually triumph over a society motivated by an inhuman competition, and a civilization which has lost its spiritual unity by its inner conflicts of religious and political values.”14

But the latent difficulty is still there. And Iqbal, like ancient sages, here and there, goes on urging “know thyself”. The failure of all attempts to reform man and to teach him a moral behaviour is due to wrong methods of approach. “All distinctly philosophical problems have ultimate solution in the self, but, unfortunately, it is this very self which is still ignored.”15 No doubt to be efficient one has to take the trouble of understanding one’s job. The same method of approach was adopted by Socrates. His arguments were simple and did not appear to be philosophical. He would say, if you want to be a good shoemaker, the first thing necessary is to know what a shoe is and what it is meant for. It is no use trying to decide on the best sort of tools and material, and the best methods of using them unless you first formed in your mind a clear and detailed idea of what it is you are setting out to produce and what function it will have to perform.16

Obviously the theoretical knowledge of shoe-making is not going to mould an individual into a shoe-maker. Similarly, to inculcate “manhood” in a Homo Sapien, it will not be sufficient to listen to sermons on ethics or to study volumes on morality. Knowledge can add to knowledge only. To know what morality is, is one thing, while to practise morality is quite another. It is hard to endorse the oft-quoted view of Socrates that no one does wrong willingly. Vice is due to ignorance. Where as people know vice and yet indulge in every sort of vice. They even murder people for petty selfish motives. They murder themselves over trifles and they know it. Criminals have always been punished in organized societies where the rule of law was vogue. Punishments have been taking place even in public places to deter the temptations to commit crimes. This shows that morality or sense of moral values cannot be imposed from outside.

Law can punish the wrongdoers. Administration of justice can deter the intending culprits, but it cannot reform them. Punishments, howsoever severe, cannot root out vice. Whenever there is a chance to hoodwink the authorities concerned or to defeat their enforcement staff, the criminal or vicious self of man girates to its animality. Similarly fruitless are the seminars and debates held on related topics. Their impact is slight. In the words of Rollow May : “There is even something wrong in the phrase ‘discussion of values,’ one never receives one’s conviction about values through intellectual debates.”17 Change must occur in the soul of man.

It is the will to change that changes the outlook and behaviour. It is the will to counter that counters the temptations. But will without the support of belief in something higher and more sublime cannot withstand the pull towards carnality and depravity. Strength of reason stands no chance, as temptations may stealthily and slyly win over reason to its side. The result would be the submission of reason to temptation. It is the daily phenomenon faced by “feeble-willed” rationalists. Reason not only submits to the demands of the flesh; it rather begins to spin arguments in favour of doing what should not have been done. Every temptation has its logic and that logic at times is very cool. It means rational will has feet of clay. It is the conviction that stands undaunted and does not cave in before sensual pressures. It is, in fact, conviction that serves as the pivotal point for will to act and react and withstand temptation. Without conviction, will is just a passing shadow. Such wills are akin to fits. They come and go. They are not to stay. How dependence on a rational will is an unreliable support, is explained by William Temple in rather strong words:-

“We totally misconceive alike the philosophical and the practical problem of evil if we picture it as the winning of control over lawless and therefore evil passions by a righteous but insufficiently powerful reason or spirit. It is the spirit which is perverted; it is aspiration which is corrupt.”18

In this regard Iqbal says:-

“Conviction means to sit in flames like prophet Ibrahim(A.S). Conviction means to be God-centred and yet self-preserving. Listen to me, ye who are enticed by the contemporary (Western) civilization: to be without conviction is to be worse than slaves.”

Iqbal goes a step further. He believes that a convictionless learned person is far worse than the one who is illiterate. Knowledge is power and when it is given to an agent who is not tamed by the whip of morality, it becomes cruel. An illiterate person has a narrow field of action because he had a narrow field of thought, whereas the scope of doing evil widens according to the area of accomplishments of a person of learning, if the spirit, the will or reason of such a person is vicious. Such a person can devise more subtle and more relentless methods of doing harm and committing crimes. Iqbal maintains:

“You obtain knowledge without the warmth of your soul, therefore it becomes evil and, although knowledge is light, yet for you it is a darkness encompassing earth and oceans.”

Similarly, at another place he lays down as follows:-

“The stock of blindness is thousand times better than the knowledge which is not endorsed by soul.”

One may accept, rather support, some good idea or some good action, but still it would not mean that such a one would also act accordingly. An individual’s considered good act shows that he had a taste for it. He had been trained that way. He inwardly had become attuned to the nature of that particular act. His sincerity lies in his persistence in doing good with pleasure and fondness. His fond inclination towards an idea, an object and a deed in a way can be taken as an external aspect of its internal impact. Hence says Dr. Radhakrishnan:-

“We understand an object only when there is something in us akin to it. When any picture or poem or life produces in us a wonderful effect, we may be sure that there is an interior responding wonder that meets it.”22

A society is good if the overwhelming majority of its individuals is diligently and fondly good, if they are brought up consciously and taught and trained accordingly.

Back to the individual. It is the individual who is the starting point for the society to come about. Mustafa al-Siba’i supports me on this point with his belief that it is not the society that reforms the individuals, it is rather the other way round. Culture emanates from individuals and proceeds to masses and not vice versa.23

First it is always the self and then come to the “selves”. Therefore accountability begins with persons and then falls upon societies. Everyone has to feel as a responsible member of a society he is relate to. No alive society, in the present era, is an isolated society, hence every conscious individual should act as a responsible citizen of the world of man altogether. Still the difficulty is that no individual as such can ever be visualized without visualizing a society. Individuals form and strengthen societies while societies produce individuals.

Civilization is rooted in man’s dependence on man, howsoever slight the dependence and in whatsoever shape. Therefore sociology has much closer bond with the individuals and societies alongwith the environmental effect than history which in principle has almost similar purpose but throws light on and studies social problems from a distance. It is obvious that the process of man’s dependence on man grows in proportion to the growth of society. It is, therefore, essential for a society to possess some working standards of behaviour or, we may say, rules of conduct. Every individual cannot be allowed to have his own way at any level of society even if it be a small family.

A society nurtures its members and provides them opportunities to unfold their inherent qualities. It liberates them in many ways but at the same time it imposes on them some limits too. It provides them with means to rid themselves of animal-like self-centredness if they so desire. It bids them to attain manhood to a degree as higher as possible. And it forbids them to cross limits. So that they do not do harm to their own selves as also to others. Any member of a society who wrongs himself indirectly wrongs the society he is related to. Similarly, a society teaches its members to respect the limits of others. Limits are not to be violated, be they personal or social. In fact, the working standards or rules of conduct serves as its regulating factors. At different stages of a society’s development, these regulators assume different names. They are called customs, folkways, mores, ethics, etc. In short, the individual moods, slowly and slowly, evolve into social modes. If there be no such regulators or if they are not abided by, the result would be the disintegration of the society or societies concerned. Individuals automatically would scatter and die out. Thomas A. Harris illustrates this stance in his own simple but instructive style:-

“I am a person. You are a person. Without you I am not a person, for only through you is language made possible and only through language is thought made possible and through thought humaneness made possible. You have made me important, therefore I am important and you are important. If I devalue you I devalue myself. This is the rational position of ‘I’M OK – YOU’RE OK,’ through this position are we persons instead of things. Returning man to his rightful place of personhood is the theme of redemption or reconciliation or enlightenment, central to all the great world religions. The requirement of this position is that we are responsible to and for one another, and this responsibility is the ultimate claim on all men alike. This first inference we can draw is DO NOT KILL ONE ANOTHER.”24

In this regard a few verses by Iqbal are being noted down here:-

“Relation with Society is a blessing for the individual because his potentialities attain perfection through it……………………………
An individual and society are mirrors to each other. It is like the relationship of emeralds and thread, the stars and galaxy………….
An individual is respectable because of society. A society possesses discipline and decorum on account of individuals…….
In his heart the taste for self-exposition is planted by society and the survey of his deeds is possible in society only……………………
An individual learn to speak in the language of society and follows the footprints of his forebears………………………………..
A lonely person remains ignorant of goals (and achievements). His strength tends towards dispersal………………………………..
Self learns to make sacrifice in a society, this can be likened to a rose-petal spreading into a garden.”

Therefore it is the bounden duty of an individual to be always conscious, vigilant and efficient, ever ready, up and doing. He should every day, rather every hour, assess his behaviour, action and the quantum of achievement. Life is not for rest or for pleasure. It is for achievement. Man’s pace of progress as a human being, who feels his responsibility to his own self, to his family and his society and to God in the best manner possible slowly and slowly, builds himself into a great man. Such great men are the real wealth of a nation. “Not wealth but only men can make a nation great and strong.” If a man is conscious of his callings, he lives; if not, he does exist but does not live. To exist only, without being alive is for a human being to co-exist with animals and things. The Holy Prophet (Peace be upon Him) has laid down for every man keenly to examine his day-to-day performance:-

“He whose two days are equal has lost something and he whose yesterday was better than his today, his fortune is deprivation.”

And through perpetual self-assessment, an individual’s “today” partakes in the today of the society concerned. Through society it effects the today of humanity at large. Humanity in its turn is the soul of the world. For Pythagoras every human being was microcosm, i.e. a universe in miniature. Liebniz goes much farther. For him each living thing is a perpetual living mirror of the universe. According to him, everybody in the universe feels the effect of all that takes place in it. He says nothing in the universe is obsolete, uncalled for or dead. If that be the case, that man’s accountability becomes tremendously acute, a million times more acute than all other existences. In this regard Iqbal says:-

“Reality is, therefore, essentially spirit. But, of course, there are degrees of spirit….. Throughout entire gamut of being runs the gradually rising note of egohood until it reaches its perfection in man…

Only that is, strictly speaking, real which is directly conscious of its own reality. The degree of reality varies with the degree of the feeling of egohood.”27

But the problem as stated above is that for man to achieve perfect egohood is tremendously difficult. His essence is no doubt spirit, but his outer structure which is tangible to sense perception is material. Both have different pulls. Souls act accordingly to the laws of final causes through appetitions, ends and means, while bodies act accordingly to the laws of the efficient causes or motions. On the one side is the faculty of reason which is capable of reaching the stage of intuition. For this faculty truth and falsehood, good and evil, stand apart. For a spirit trained in morals, the process of discrimination becomes spontaneous. But this spiritual progress or moral training and its path to success is barricaded here and there by the variegated mundane claims of the body. In this context William James explains: “The man’s interior is a battleground for what he feels to be deadly hostile selves, one actual, the other ideal” and then he quotes Saint Paul: ‘What I would, that do I not; but what I hate, that do I’.”28

As long as the conflict between the actual and the ideal states goes on, man remains a man. He may not achieve perfect manhood, yet, unless he surrenders before carnal ambitions, he does not stoop to animal level. The real anxiety and frustration begins to show itself at individual as well as social level, only when persons completely yield to the carnal calls. Amoral and immoral, life deprives man of his vitality as a man. It eats into his potentialities. And if individual’s non-moral or immoral moods become social modes and no ratification or reform takes place to replenish the society concerned, it would not last long. Individual lapses, to a certain extent, can be ignored, but collective lapses which become the rule inevitably collide with the Laws of Nature and are dealt with properly. In the words of Iqbal:-

“Nature at times ignores individual vagaries but the collective sins of a society are never forgiven.”

The above verse seems to be the translation of the following prose:-

“It is one of the most essential teachings of the Holy Qur’an that nations are collectively judged, and suffer for their misdeeds here and now. In order to establish this proposition, the Qur’an constantly cites historical instances, and urges upon the reader to reflect on the past and present experience of mankind.”30

References

Armughan-i-Hijaz, p. 52.
Bang-i-Dara: Kulliyat-i-Iqbal, (Sh. Ghulam Ali & Sons, Lahore), p. 274.
Bal-i-Jibril, p.67.
Society (Macmillan, London, 1953), p. 530.
The Reconstruction of Religious Thought in Islam, p.154.
An Idealistic View of Life[(Unwin, London (Fourth Ed.)], p. 210.
Man’s Search for Himself, (Allen and Unwin, London) 1953, p. 218.
Reconstruction, pp. 113-14.
Zabur-i-Ajam, p.155.
Bal-i-Jibril, p.33.
Darb-i-Kalim, p. 114.
Ibid., p. 71.
Reconstruction, p.179.
Ibid., p. 189.
B.A. Dar, A Study in Iqbal’s Philosophy (Sh. Ghulam Ali & Sons, Lahore), p. 115.
W.C. Guthrie, Greek Philosophers (Harper, New York), p. 72.
Op. cit., 217.
Philosophy of Religion, p. 325.
Bal-i-Jibril, p. 81.
Javid Namah, p. 74.
Zabur-i-Ajam, p. 113.
Op. cit., p. 164.
Akhlaqna al-Ijtima’iyyah (), p. 67.
I’m OK, You’re OK (Paperback Avon Books, New York 1973). P. 257.
Rumuz-i-Bekhudi, pp. 85-88.
Al-Fath al-Rubbani (Mustafa al-Babi, Egypt), p. 80.
Reconstruction, p. 71-72.
The Varieties of Religious Experience (Longmans, 1952) pp. 168.
Darb-i-Kalim, p. 86.
Reconstruction, p. 138.

2021-02-20T04:10:59+00:00

Stinging Healers by Mehreen Misbah

‘Ouch ouch ouch….’

‘At least let me apply the medicine on your wound beta.’

‘No it will hurt even more.’

‘Only for a few minutes. Then it will heal eventually.’

‘No way abbu. I am not letting you do that to me.’

‘Fine then let it worsen further.’

And it does worsen. The son still refuses to put on the medicine but continues to complain about the growing pain in the wound. Oh yeah, some peopleare that immature. Aren’t we? We, as in, the nation of Pakistan. Before you throw rotten eggs and tomatoes at me for my audacious declaration, read out Dr.Iqbal’s medical advice to us:

Hai jo hungama bapaa yorush-e-balghari ka

Ghafilon ke liye paighaam hai bedaari ka

The chaos and belligerence that you witness around

It is a message for the sleeping ones to wake up

Just like that boy needs to put on the medicine, we need something similar too. Lucky dude had a father to handle his irksome tantrums and apply the medicine to his wound. On the contrary, the father of our nation is not amongst us anymore. So who is going to put the medicine on our wound? Who is going to help us poor orphans come out of this mess?

Once again the question sticks out its tongue at us as to if we even want the medicine to be applied. Or are we just scaredy cats like that silly boy?

Tu samajhtaa hai yeh samaan hai dil-azaari ka

Imtihaan hai tere eesaar ka, khuddari ka

You think all this chaos is disheartening and discouraging?

It is indeed a test of your ability to sacrifice and be self-sufficient

Now what does he mean by ‘sacrifice’? Perhaps the agony resulting from applying the medicine, maybe that is what sacrifice is for us. It will hurt but it will heal too. What is the medicine that will hurt but heal eventually? It may be different things for different people. For me, for instance, it will be waking up an hour earlier than usual and push my schedule an hour before to utilize those additional sixty minutes for teaching the kids of my maasi. For a girl who just got her drivers’ license, it will be taking her mother out for dinner instead of opting for a friends’ night out. For someone having just finished a packet of chips, it will be to search for a dustbin instead of throwing it on the street.

All of these are brave acts of applying the medicine – going out of your way to make a difference is so underrated. Not that I am actually sacrificing an hour of sleep but all of us have to start somewhere. Starting small prepares us for bigger sacrifices. How can you expect a child to write the alphabets when he can’t even hold the pencil properly? So well we’ll have to learn to ‘hold the pencil’ before embarking on greater intellectual pursuits.

And this ‘learning’ actually brings us to the second part of our test as imparted by Iqbal- being self-sufficient. Independence is such a delicious word. Too bad it is just as hard in application. Be that national independence or personal independence, every type requires giving up pleasures, getting out of your comfort zones. How many of you have thought of me as a sadist until now?

Sitaaron se aagay jahaan aur bhi hain

Abhi ishq ke imtihaan aur bhi hain

There are many worlds beyond stars

There are many more tests of love and passion coming up

See even Iqbal agrees with me. Independence and glory beyond the stars come to you after a series of tests and tribulations. And until we have aced the small quizzes and have strengthened ourselves with those sacrifices, the Lord Almighty will never let us attempt the bigger test of independence simply because we are not prepared.

Unfortunately there are no Anees Hussain crash courses that we can take to prepare ourselves for these tests. But the good news is we can save few bucks and try some self-coaching. It works as great as Cindy Crawford’s workout regimes. But we have to be as disciplined as her. And ten times more creative.

Yes you read me right. Creativity can mean more than interior decoration, fashion designing and advertising. We need ideas for everyday routines – as to how we can add spice to our lives with fresh changes – changes that make a difference – small, sweet differences to life – be that volunteering at a hospital once a week or supporting someone’s education by teaching them. Financial support is great too but even greater is investing your time and energy in serving others, in making life better for them.

Talking about revolution and criticising the present system is the easiest way out. Too bad it does not mean much to the One Above. He’ll help our nation only when we help our nation. As grave and boring as I sound, it is high time that I stop talking and start acting. It will be hard definitely but if my intentions are sincere, I am sure my Allah will hold me when I start to stumble. He is that loveable. Ask those who are working so devoutly to please Him and they’ll confirm my words. Just like Iqbal summarizes the nature of God’s beloved beings in the following couplet:

Shahaadat hai matloob-o-maqsood-e-momin

Na maal-e-ghaneemant na kishwar kushai

Its shahaadat (being a helping hand to Allah’s ultimate cause of welfare)

that is the desire and intention of a momin; neither material gain nor worldly applause

Physical hygiene is a vital aspect of our lives. Unfortunately that does not hold true about the soul’s hygiene. If one starts indulging more frequently in cleansing of the soul, this ‘action’ business won’t be as stinging a healer. At least I am all in for my proposed hypothesis. What about you guys?

Public Education Campaigns - International Iqbal Society - Allama Iqbal

تعمیر خودی(۱)

مدثر رشید

۱۔سلوک تعمیر خودی:

پہلا مرحلہ:بلندمقصد کا تعین:

دوسرا مرحلہ: آرزو:

تیسرا مرحلہ :جہاد :

چوتھا مرحلہ : علم و عقل:

پانچواں مرحلہ : عشق و جنون:

چھٹہ مرحلہ : یقین:

ساتواں مرحلہ :نیابت الٰہی:

سلوک تعمیر خودی اور قرآن :

Iqbal on Man’s Quest for the Object Worthy of Human Worship

Stinging Healers by Mehreen Misbah

تعمیر خودی^(۱)